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Weisheit, Freiheit und Exteriorisation


Feuerwerk über Wasserfällen und Stadt in der Ferne

Einführung: Die unerschütterliche Gewissheit zu haben, dass man ein geistiges Wesen ist, ist ein großes Stück Freiheit, vielleicht sogar die größte, die es gibt.


Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten.





Es gab drei Hauptpunkte in der spirituellen Geschichte des Menschen –

1. die Idee, dass Weisheit zur Freiheit führt;

2. die Entwicklung der Exteriorisation; und

3. die Kulmination der Suche des Menschen nach spiritueller Wahrheit und Freiheit: Scientology.


Diese Punkte werden in dem folgenden Artikel von Ron brillant erklärt, der vielleicht die grundlegendste Offenbarung über die spirituelle Vergangenheit des Menschen ist, die jemals gemacht wurde.

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Exteriorisation: Der Zu­stand, in dem der Thetan, das Individuum selbst, au­ßerhalb seines Körpers ist. Wenn dieser erreicht wird, erlangt die Person eine Gewissheit, dass sie sie selbst ist und nicht der Körper.

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Vor zehntausend Jahren gab es auf dem Weg der philosophischen Forschung einen Mann namens Dharma, einen heute legendären Mönch.


Von Dharma stammt die Tradition, der die meisten Philosophen folgen, nämlich dass man frei wird, wenn man weise wird. Alle, die hier sind, haben diese grundlegende Philosophie in sich eingekerbt. Das ist das A und O der gesamten Kultur. Das gibt es schon seit 10.000 Jahren auf diesem Planeten. Angefangen hat es mit Dharma. Jetzt ist dieses Werk völlig verinnerlicht worden.


Dass man exteriorisieren kann und dass Exteriorisation Freiheit bringt, ist die Prämisse von Gautama Siddhartha Buddha, und das ist erst 2.500 Jahre her. Sie haben noch 7.500 Jahre vor sich, bevor sie das in die Kultur verinnerlichen, so wie es die Philosophie des Dharma getan hat. 2.500 Jahre nach der populärsten und zahlreichsten Religion auf dem Planeten, dem Buddhismus, wissen die Menschen immer noch nichts über Exteriorisation.


Das waren neue Gedanken, besonders für diesen sehr rückständigen und barbarischen Planeten. Wenn Sie nicht glauben, dass die Dinge barbarisch waren, dann hätten Sie etwas mit dem Indien von vor 10.000 Jahren zu tun haben sollen (und vielleicht haben Sie das).


Dort gab es nicht den geringsten Anflug von Zivilisation. Den Standpunkt zu vermitteln, dass man, wenn man weise wird, irgendwie ein bisschen überlegen ist, das war schwer zu bewerkstelligen. Das war ein enormer Fortschritt. Es ist fast so, als würde man versuchen, Tieren etwas beizubringen, wenn man nicht einmal ihre Sprache sprechen kann. Das war also ein großer Sprung. Und schließlich stimmte praktisch jeder auf dem Planeten dem zu. Wir haben jetzt einen fantastischen Prozentsatz der Steuereinnahmen dieses Planeten (das ist das, was von den Militärausgaben übrig geblieben ist), der für die Bildung verwendet wird.


Es gibt also einen enormen Bedarf an Bildung oder Selbstverbesserung. Sie sehen es vielleicht nicht gleich, weil es Ihnen so banal, so alltäglich erscheint. Aber die Tatsache, dass der Mensch in dieser Zeit tatsächlich bereit ist, Zeit, Mühe und Geld in das Thema zu investieren, die Menschen weiser zu machen, um sie freier zu machen, ist ein großartiges Zeugnis für diesen Dharma. Er hat 10.000 Jahre gebraucht, um einen Punkt rüberzubringen.


Das war fast schon alles davon. Er wusste, dass man ein freier Mensch werden kann. Mit anderen Worten, es gab eine Freiheit, die man erlangen konnte. Aber überhaupt keine Technologie.

7.500 Jahre später entdeckte Gautama Siddhartha Buddha die Exteriorisation. Nach dem Muster des Dharma dachte er, dass man sich exteriorisiert, indem man weise wird. Nun ist diese Religion in die meisten Gebiete Asiens eingedrungen und hat selbst dreiviertel von Asien wirklich zivilisiert.


Es gab nicht viele Informationen, aber er brachte mehrere Ideen mit ein. Eine davon war, dass man zivilisiert sein sollte, höflich sein sollte usw. Das war ein Schocker; davon hatte noch nie jemand etwas gehört. Sehr neue Ideen.


Der Mensch hat die Idee, dass er höflich sein sollte, noch nicht akzeptiert, aber er ist auf dem Weg dahin. In einigen Gegenden der Welt haben sie es ein wenig übertrieben. Wenn sie sich also gegenseitig die Leber herausschneiden, sagen sie. "Ich halte meinen fauligen Atem von deinem Gesicht zurück!"


Diese Aktion der Exteriorisation war also in Wirklichkeit nicht in großem Maße machbar. Die Lamaisten kamen danach und versuchten, eine Art Technik und Erklärung für all das zu entwickeln. Was Buddha nicht schaffte, dachten sie, sie könnten es. Natürlich bewegten sie sich in einem Bereich, in dem es noch viel zu entdecken gab. Aber der große Wurf war von Buddha gemacht worden, nämlich, dass jemand exteriorisieren kann.


Natürlich sind wir insofern Gewinner, als dass die Seele eine gewisse Langlebigkeit besitzt.


Viele Menschen akzeptieren das. Wo sie hingeht, was sie tut, woraus sie besteht, davon haben sie keine Ahnung. Aber dass es so etwas wie eine Seele gibt, die irgendwo hingeht, hat das griechische und römische Denken über einen sehr langen Zeitraum hinweg beherrscht. Das sind etwa 2.000 Jahre oder so etwas in der Art. Sie beherrscht auch verschiedene Teile Afrikas und des Nahen Ostens unter dem Namen eines anderen Propheten. Aber es ist derselbe Gedankengang, dass es so eine Sache namens Seele gibt.


Sokrates ist der Hauptvertreter dieser Idee in unserer gegenwärtigen Philosophiegeschichte. Er sprach sich für die Existenz eines persönlichen Wesens aus, oder wie wir sagen würden, eines Thetans. Die religiösen Fanatiker seiner Zeit waren damit nicht einverstanden, so dass sie ihm den Schierlingsbecher zusteckten. Er trank den Schierling, nur um sie gut und schuldig zu machen.


Jetzt gebe ich Ihnen nur einen groben historischen Hintergrund. Das Höchste, was auf diesem Gebiet je erreicht wurde, war eine Art von Release. Und seit dem Beginn des Universums hat es, soweit wir wissen, nie etwas anderes als einen Release gegeben. Es hat nie einen Clear gegeben. Es hat nie ein geklärtes Etwas gegeben. Daher waren dies alles Formen von Release. Dharma ist Befreiung durch Weisheit, und Buddhismus ist Befreiung durch Exteriorisation.


Sie haben also in der Tat die gesamte Hintergrundgeschichte. Es sind diese Dinge, die es im Lichte dessen, was wir heute tun, zu verstehen gilt. Mehr Komplexität gibt es da nicht mehr zu verstehen. Jeder Gelehrte würde mir vorwerfen, dass ich zu sehr vereinfache, aber ich könnte von der sehr interessanten Höhe aus antworten: "Ja, es hat zwanzig Jahre gedauert, einen Bodhi (Thetan Exterior) zu machen, aber wir können es machen – und das zu einem viel höheren Prozentsatz."


Es ist so einfach zu machen, dass es völlig außer Acht gelassen wird. Wir tun es nicht einmal als besondere Aktion. Nüchtern betrachtet, lassen wir es geschehen. Dass es fast sofort wieder vorbei ist, qualifiziert es also nicht als eine stabile Befreiung. Es ist kein guter dauerhafter Zustand. Wenn man jemandem zwei- oder dreimal aus dem Kopf geschossen hat, wird er sehr ängstlich, denkt, dass man ihm seinen Körper wegnehmen will, und fängt an zu sagen, dass er das nicht tut.


Der Psychiater betrachtet die Exteriorisation mit größtem Misstrauen, weil er in den Anstalten gelegentlich als eine Umkehrung oder invertierte Exteriorisation einen Menschen vorfindet, der nicht in seinen Körper eindringen kann und durchdreht. Deshalb hält er alles, was mit Exteriorisation zu tun hat, für Irrsinn. Aber dann brandmarkt er natürlich drei Viertel Asiens als wahnsinnig.


Dieser Zustand des Thetan-Exterior kann fast jederzeit eintreten. Jeder, der irgendeinen Körper bearbeitet, wird früher oder später ein Thetan-Exterior in die Hände bekommen.


Nachdem Sie einen dieser Burschen gemacht haben, werden Sie feststellen, dass er innerhalb einer Stunde, drei Tagen, einer Woche mit mehr Realität konfrontiert wird, als er in seinem etwas zittrigen, ungeklärten Zustand zu konfrontieren bereit ist. Er ist einfach nur ein Release, und man hat ihn gebeten, barfuß durch diese große, weite Welt zu gehen, und er hat immer noch die Angst und das Problem, an seinem Körper festzuhalten. Er weiß nicht recht, wie er damit umgehen soll. Er hat Angst, dass er seinen Körper vergisst. Auf der vergangenen Zeitspur ist ihm das schon oft passiert. Tatsächlich passiert ihm das jedes Mal, wenn er stirbt, und ist in seiner Vorstellung mit dem Tod verbunden. Er hat auch schon unglückliche Erfahrungen gemacht, als er es nach Belieben tun konnte, irgendwo auf der Zeitspur: Er ließ seinen Körper im Gasthaus zurück, um etwas zu erledigen, und als er dann zurückkam, musste er feststellen, dass man seinen Körper begraben hatte.


Es hat also einen sehr sauren Beigeschmack, denn er ist überhaupt nicht fähig, mit dem Zustand fertig zu werden. Er ist sich selbst weit voraus, er ist in Wirklichkeit auf einer Harmoniestufe von OT. Ein OT könnte damit umgehen, aber er kann nicht damit umgehen, wenn er z.B. ein Dianetik-Release ist.


Ich mache überhaupt nicht nichts aus Buddha. Das war ein bemerkenswerter Fortschritt. Es muss in der Tat bemerkenswert gewesen sein, wenn Sokrates es kopiert hat – woraufhin es in der westlichen Kultur zur Tradition wurde.


Übrigens gibt es hier und da einige primitive Rassen, die glauben, dass der Mensch eine Seele hat; das ist ein Stück Wahrheit, das sich nicht so leicht tarnen lässt. Aber dass man tatsächlich daran arbeiten kann oder zugeben würde, dass man etwas damit machen kann, war ziemlich neu.


Als Buddha die Menschen exteriorisierte und die Exteriorisation herbeiführte, geschah dies durch Weisheit, so dass der Kerl zumindest eine Art Philosophie hatte, die ihn absicherte.

Nun war der Weg der Philosophie sehr, sehr schwierig, und es hat lange gedauert, bis sich eine grundlegende philosophische Idee in der Gesellschaft, in der sie geäußert wurde, manifestiert hat. Das Besondere am Buddhismus ist, dass es eine so klar ausgedrückte Wahrheit war, die Buddha vertrat, dass sie sich zu seinen Lebzeiten wie ein Lauffeuer verbreitete. Und in den wenigen darauffolgenden Lebzeiten, einer sehr kurzen Zeitspanne, hatte er fast drei Viertel Asiens genau dort.


Die Buddhisten waren von dem Zustand "der Mensch ist Fleisch" zu "er ist ein geistiges Wesen" übergegangen, und sie hatten entsprechende Erscheinungsformen davon und einen ziemlich mächtigen Anführer.


Dies ist und kann nur als eine Art Zustand des Release durch Weisheit betrachtet werden, denn sie hatten keine Anweisung, irgendjemandem zu sagen, er solle sich aus seinem Kopf zurückziehen. Der Bursche würde einfach weise werden, und wenn er weise genug geworden war, würde er exteriorisieren, hofften sie.


Sie hatten eine Menge Fehlschläge in diesem Bereich. Es ist sehr schwierig, das zu tun, weil es von der Bank mit Fallen versehen ist. Jetzt haben wir auf einen Schlag und ohne Verschnaufpause aus der Idee Nutzen gezogen, dass ein Mensch, der sich verbessert hat, frei wird. Wir haben eine zwanzigjährige Anstrengung zur Exteriorisierung auf einen Punkt gebracht, an dem sie in etwa zwanzig Sekunden durchgeführt werden kann. Wir haben das gefunden, was die Bemühungen des Dharma daran gehindert hat, perfekt zu sein, wir haben die Realität dessen gefunden, was den Buddhismus behindert hat. Wir befinden uns hier in einer Gesellschaft, die in Wirklichkeit nur durch Dharma und Buddha in ihrer Kultur gestärkt wird, und das Problem ist damit abgeschlossen.

L. Ron Hubbard


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Liebe Freunde Die unerschütterliche Gewissheit zu haben, dass man ein geistiges Wesen ist, ist ein großes Stück Freiheit, vielleicht sogar die größte, die es gibt. Für die einen ist es eine Flucht, ein Zustand, den man mit nicht selten versucht mit Drogen und auch Medikamenten zu erreichen; für andere ist es ein Modus Operandi, also die Art und Weise wie man lebt - in Scientology haben wir die Werkzuge dies Schritt für Schritt zu erreichen.


Much love,

Max Hauri

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