Einführung: "Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann." Der Weg des Wissens. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Der Weg des Wissens – Advance! 25 Immer wieder auf seiner gesamten Zeitspur auf diesem Planeten hat der Mensch nach Antworten auf seine eigene Existenz gesucht. Diese Antworten haben eine fast verwirrende Vielfalt an Ausdrucksformen angenommen. Advance! hält es für wichtig, dass Sie diese Vorgeschichte der früheren Freiheitsbemühungen kennen. Schließlich ist die spirituelle Geschichte des Menschen die grundlegendste Geschichte dieses Planeten. Die Suche des Menschen nach sich selbst war die Triebfeder allen Fortschritts, ungeachtet dessen, was Materialisten behaupten. Aber da sie den Menschen für ein Tier halten, können sie nur für das Tierreich sprechen, nicht für uns. So sei es. Advance! ist daher der Meinung, dass Sie mit dem gesamten historischen Hintergrund der Gesamtzeitspur vertraut sein sollten. Wenn man die Millionen von Antworten sieht, die der Mensch als sein Schicksal gewählt hat, schätzt man umso mehr die unglaubliche Leistung von L. Ron Hubbard, aus einer Unendlichkeit von Irrtümern, den einen geraden Weg ausgewählt zu haben, der zur Erreichung der ultimativen spirituellen Ziele führt. Dieser Weg ist mehr als ein Weg: Er ist eine leuchtende, breite Brücke zur totalen Freiheit über den Abgrund des Vergessens und der Verzweiflung. Die Menschheit hat bisher keine wirkliche Brücke gehabt. Die größte frühere Freiheitsbemühung wurde von Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr.), dem Buddha, begonnen. Sein Werk, bekannt als die Religion des Buddhismus, war die erste weitgehend erfolgreiche zivilisatorische Mission der Menschheit. Sie war nicht nur für Asien, sondern auch für den Westen entscheidend. So lassen sich beispielsweise die christliche Botschaft der Liebe und die wissenschaftliche Methodik der Renaissance historisch auf das Werk von Siddhartha Buddha zurückführen. Tatsächlich war sein Werk so durchdringend, dass spätere Historiker die 2'500 Jahre von 550 v. Chr. bis 1950 als eine im Wesentlichen buddhistische Ära der Zivilisation betrachten könnten. Um 1950 war diese Ära bankrott und die Welt stand richtungslos verharrt am Rande eines neuen Zeitalters der Barbarei. In diesen Hiatus [Lücke, die es zu schliessen gilt] hinein wurde Dianetics: Die moderne Wissenschaft der geistigen Gesundheit von L. Ron Hubbard veröffentlicht und leitete damit eine neue Ära der Weltzivilisation auf der Grundlage der Scientology ein. ​ Die Zersplittering des Buddhismus So mächtig die buddhistische Tradition auch war, sie hat es nicht geschafft, ihre eigene Integrität zu gewährleisten, und damit die innere Saat ihres eigenen Verfalls gesät. Bereits 200 Jahre nach dem Tod des Buddha entbrannte unter seinen spirituellen Erben ein Streit darüber, was er wirklich gemeint hatte. In der Folge entstanden buchstäblich Hunderte von Sekten und Schulen des Buddhismus, von denen jede in ihren eigenen Augen den essentiellen Buddhismus vertrat. In diesem Kaleidoskop religiöser Interpretationen wurden die ursprünglichen Lehren des Buddha in erheblichem Maße verschleiert und gingen verloren (siehe Advance! 23 für eine Analyse des ursprünglichen Buddhismus). Dennoch bewegte die Inspiration von Buddhas Lehren die Menschen weiterhin dazu, ihre höchsten Hoffnungen in ihren Zivilisationen zum Ausdruck zu bringen. Unter diesen Hunderten von Ansätzen zum Buddhismus lassen sich wichtige Höhepunkte erkennen, die jeweils ein wichtiges Kapitel in der spirituellen Geschichte der Menschheit bilden. Diese Höhepunkte sind in der Tabelle zu diesem Artikel dargestellt und werden im Folgenden zusammengefasst. Theravada-Buddhismus bedeutet "Lehre der Ältesten" und basiert auf dem ältesten buddhistischen Kanon. Diese fabelhafte Sammlung von Buddhas Lehren wurde von seinen unmittelbaren Schülern mündlich überliefert und schließlich 400 Jahre später im ersten Jahrhundert vor Christus niedergeschrieben. Zu dieser Zeit (erstes Jahrhundert v. Chr.) begannen neue buddhistische Texte zu entstehen, die die eine oder andere Lehre des Buddha aufgriffen oder interpretierten. Diese Entwicklungen wurden unter dem Namen Mahayana-Buddhismus (d. h. Großes Fahrzeug) bekannt, ein "Public Relations"-Titel, der von den Mahayamsts eingeführt wurde, um ihren eigenen Ansatz von dem der Theravadaner abzuheben, den diese Hinayana (Kleines Fahrzeug) nannten. Aus den Wurzeln des Mahayana-Buddhismus entwickelten sich zwei weitere wichtige Schulen: der Lamaismus (siehe Advance! 24, "Das Geheimnis des Lamaismus") und der Ch'an-Buddhismus in China bzw. sein japanisches Äquivalent, der Zen-Buddhismus. ​Zen Buddhismus Der Zen-Buddhismus ist von besonderem Interesse, da er in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts im Westen aus verschiedensten Gründen einiges Aufsehen erregte. Aus diesem Grund betrachteten einige Zen als eine neuere Entwicklung, aber im Gegenteil, es war bereits im 7. Jahrhundert in China als Ch'an bekannt. Tatsächlich ist Zen die japanische Bezeichnung für Ch'an und Ch'an ist die chinesische Bezeichnung für Dhyana, ein sehr altes indisches Wort, das "Knowingness" bedeutet. Der Übermittler dessen, was zum Ch'an (Zen)-Buddhismus wurde, war eine fast schon legendäre Figur namens Bodhi Dharma (was so viel bedeutet wie "Einer, der zur völligen Wahrheit erwacht ist"), der etwa 520 n. Chr. aus Indien nach China kam. Bodhi Dharma wird in westlichen Augen manchmal als der Begründer des Ch'an- oder Zen-Buddhismus angesehen. Das wäre unrichtig. Er sah sich lediglich als Übermittler, als 28. Nachfolger von Gautama Buddha selbst. Der unverwechselbare Ansatz des Ch'an-Buddhismus wird Bodhi Dharma zugeschrieben. Als Bodhi Dharma nach der Autorität seiner Interpretation gefragt wurde, zitierte er die folgende "Predigt" des Buddha. Eines Tages, so heißt es, erhob Buddha, anstatt die Lehre zu erläutern, eine Lotusblüte über sein Haupt. Alle seine Schüler waren verwirrt, bis auf einen, der durch sein leichtes Lächeln andeutete, dass er den Sinn verstanden hatte, woraufhin Buddha ihn zu seinem geheimen Nachfolger ernannte. Die Blumenpredigt und der Vierzeiler von Bodhi Dharma fassen den unverwechselbaren Ansatz von Ch'an/Zen zusammen: "Eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften, Keine Abhängigkeit von Worten und Buchstaben, Direktes Hinweisen auf die Seele des Menschen, Einsicht in die eigene Natur." Tatsächlich ist der Ch'an- oder Zen-Buddhismus ein indischer Buddhismus, der mit den Augen des Taoismus, der großen chinesischen philosophischen Entwicklung, betrachtet wird. Die intuitive Herangehensweise, die Abkehr von den Schriften, ist charakteristisch für den Taoismus: "Der Weg, über den man sprechen kann, ist nicht der Weg." Anstelle der Schriften wandte sich der Ch'an-Buddhist dem Beispiel von Buddhas Erleuchtung unter dem Feigenbaum in der Nähe von Gaya in Nordostindien zu. Es ist diese Erfahrung, die der Ch'an-Buddhismus (Zen) nachzuahmen versucht, um so die Erleuchtung oder Bodhi auf dieselbe direkte Weise zu erlangen, wie es Buddha tat. Die zentrale Erfahrung des Ch'an-Zen-Buddhismus ist natürlich die zentrale Erfahrung des ursprünglichen Buddhismus – die Erfahrung der eigenen spirituellen Natur als unterschiedlich vom Fleisch oder dem physischen Universum. "Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann." Hui-Neng, der berühmteste Ch'an-Meister (638-713), sagt zum Beispiel: "Um höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan seine eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch vernichtet werden kann." Das japanische Wort für Erleuchtung ist "Satori". Leider wurde die Einfachheit dieses grundlegenden Ziels bis zu einem gewissen Grad durch verschiedene Bedeutungen und Interpretationen belastet. Zum Beispiel wurde dem Zen-Schüler später gesagt, dass er erkennen würde, dass er alles ist: "Du bist ich, ich bin du, ich bin das Auto, usw." Das ist ein Zustand, der als "überall im Universum verschmiert zu sein" bekannt ist. Es gibt eine viel höhere "harmonische" Ebene dieses Zustands, in der ein Wesen nach Belieben alles und jedes sein kann, während es seine eigene Wesenheit beibehält, von der Hui-neng spricht. Ungeachtet von Fehlinterpretationen war dies der Zustand der oberen Ebene, den die ursprünglichen Meister sich vorstellten. Nun hatte natürlich nicht jeder die Fähigkeit des Buddhas, die Buddhaschaft oder Bodhi zu erreichen. In der Tat finden wir auf dem Höhepunkt des Ch'an-Buddhismus unter Hui-neng das folgende Postskriptum (von einem unmittelbaren Schüler) zu seiner berühmten Autobiographie: "Siebenunddreißig Jahre lang predigte er zum Nutzen aller empfindsamen Wesen. Dreiundvierzig seiner Schüler erreichten Bodhi, während diejenigen, die ein gewisses Maß an Erleuchtung erlangten und dadurch aus dem Trott des gewöhnlichen Lebens herauskamen, zu zahlreich waren, um gezählt zu werden." Später hat der Ch'an-Buddhismus versucht, verschiedene Methoden zu entwickeln, um dieses Ergebnis zu verbessern, aber seit Hui-neng's Melodie sind keine Statistiken mehr veröffentlicht worden! Die Ch'an-Zen-Technik lässt sich in drei Worten zusammenfassen – Zazen, Koan, Mondo. Tatsächlich ging die Ch'an-Zen-Technologie nie über das hinaus, was Scientologen als eine rudimentäre Form des Trainingsdrills Null anerkennen würden, der in seiner hoch entwickelten Form ein Anfangsdrill der Scientology ist. Obwohl selten oder erst nach mühsamer und langer Arbeit erreicht, war das "Da sein" die höchste Stufe erkennbarer technischer Kompetenz im Ch'an-Zen. Dies könnte das Ziel von Zazen, einer Zen-Meditationsübung, beschreiben. Das Kung-an (chinesisch) – oder Koan (japanisch) war ein Rätsel, das dazu diente, übermäßige Versuche zu überwinden, die Dinge mit dem Denken zu lösen, anstatt da zu sein. Zum Beispiel kann das Koan "Was ist das Geräusch einer klatschenden Hand" gar nicht durch Nachdenken beantwortet werden. Es war vielmehr ein Versuch, eine neue Einsicht des Ch'an-Zen-Schülers zu provozieren. Alan Watts, ein berühmter westlicher Zen-Interpret, sagt: "Wenn der Schüler in eine intellektuelle und emotionale Sackgasse gerät (durch die Kontemplation des Koan), überbrückt er (das Koan) die Kluft zwischen dem begrifflichen Kontakt mit der Realität aus zweiter Hand und der Erfahrung aus erster Hand." Die andere wichtige buddhistische "Technik" wurde mondo genannt, eine unausgegorene Form des Trainingsdrills Null mit Reizen, bei dem der Meister versuchte, den Schüler durch plötzliche unerwartete Aktionen, physische Gewalt, unsinnige Antworten usw. zu "aus dem Konzept zu bringen" oder abzulenken. So war die "ideale" Figur des Ch'an-Zen ein erleuchtetes Individuum, das "sein" konnte, das das "Jetzt" (d.h. die Gegenwart) voll zu schätzen wusste und das, wie der Judo-Spezialist, nicht vom Leben umgeworfen oder überwältigt werden konnte. Ch'an wurde im 11. oder 12. Jahrhundert mit allem Drum und Dran als Zen in Japan eingeführt, wo es zu einer Lebensweise wurde und die japanische Kultur "Zen-Buddhafiziert" wurde. Der japanische Brauch des Teetrinkens war nicht einfach ein soziales Ritual, sondern ein religiöser Akt, der von den Zenisten freiheitlich geschaffen wurde. Dies und die japanische Gartenarbeit, das Arrangieren von Blumen, die Architektur, die Kunst, die Poesie und sogar die Kampfkünste wurden als Ausdruck der Zen-Erleuchtung im täglichen Leben betrachtet. Das Zen-Bogenschießen zum Beispiel war ein sehr hoch entwickeltes Verfahren, bei dem der Bogenschütze versuchte, sich selbst zu trainieren, um sich aller beteiligten Handlungen voll bewusst zu sein – und um im exakten Höhepunkt des Abschusses des Pfeils eine spirituelle Befreiung zu erreichen. Nach der großen Zeit des chinesischen Buddhismus im 10. Jahrhundert begann der Ch'an-Buddhismus in China zu schwinden. Und nun stirbt auch sein Export nach Japan, das Zen, zeitgleich mit der Verwestlichung Japans. ​ Das Geheimnis? Nun sind wir fast am Ende dieses Artikels und Sie fragen: "Aber was war das Geheimnis der Blumenpredigt?" Es gab keins. Ch'an und Zen waren ein Versuch, die fast überwältigende Anzahl buddhistischer Schriften, die sich im 5. Jahrhundert angesammelt hatten, zu umgehen und zu dem zurückzukehren, was die Anhänger als grundlegenden Buddhismus betrachteten. In der Stille der "Blumenpredigt" lag für sie die Antwort, dass Beingness dem "Nachdenken über" übergeordnet ist. Direkte Erfahrung ist höherrangiger als Wissen aus zweiter Hand. Aber Buddha sagte dies – und noch viel mehr – und hielt nichts von dem zurück, was er wusste, obwohl das, was er sagte, nur unvollkommen übertragen und verändert wurde. ​ Zusammenfassung Ch'an oder Zen-Buddhismus waren Meilensteine auf dem spirituellen Weg des Menschen, die einen unvergleichlichen Ausdruck der chinesisch-japanischen Kultur und Kunst inspirierten. Die alten Ch'an-Zen-Meister konnten die von ihnen gewünschten Ergebnisse nicht erreichen, weil ihnen die Technologie fehlte, mit der sie den Geist handhaben und menschliche Fähigkeiten schaffen konnten. Diese Kluft (Mangel an Technologie) war das Hindernis für alle vergangenen Freiheitsbestrebungen der Menschheit. Mit Scientology hat ihr Gründer, L. Ron Hubbard, endlich eine Brücke über die Kluft geschlagen, so dass die alten Ziele der geistigen Freiheit universell erreicht werden können. Scientology ist sprachlich das westliche Wort für Zen-Ch'an-Dhyana. So gab es im Osten eine ungebrochene Tradition, die im Westen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu einem Punkt des endgültigen Erfolgs gebracht wurde. Während es mit der Welt bergab ging, stieg der Stern der Scientology in den Himmel und signalisierte den Beginn eines neuen goldenen Zeitalters für diesen Planeten. L. Ron Hubbard Liebe Freunde Hier der Artikel "Der Weg des Wissens", der ursprünglich im Magazin Advance! 25 abgedruckt wurde. Hier zwei wichtige Aussagen daraus: "Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann." "Direkte Erfahrung ist höherrangiger als Wissen aus zweiter Hand." Viel Vergnügen beim Lesen. Much love, Max Hauri

Einführung: Ein Mensch muss sehr stark sein, bevor er aus freiem Willen ethisch und vollkommen barmherzig sein kann." Da hat Ron wirklich recht. Grösse kommt von wirklicher Stärke. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Ein Auszug des Vortrages ARK, Kraft, Sein-Tun-Haben gehalten am 8. Dezember 1952 – L. Ron Hubbard (Advance! 25) In HANDHABUNG VON ENERGIE UND KRAFT macht L. Ron Hubbard die wunderbarste und bewegendste jemals gemachte Aussage bezüglich des Zustands eines Wesens in diesem Universum. In diesem Artikel erfahren Sie das Geheimnis, wie man in diesem Universum Freiheit erlangt, ein Geheimnis, das nicht bekannt war, bevor Ron es entdeckte. Ron beantwortet auch die Fragen: "Welchen Abgrund oder welche Kluft überspannt die Brücke zur totalen Freiheit wirklich?"; "Was ist die Falle und wie komme ich heraus?" Dieser Artikel ist ein Auszug aus den aufgezeichneten Vorlesungen der Philadelphia Doctorate Course Series, die 1952 von Ron gehalten wurden. Lesen Sie weiter! Wenn wir über dieses Universum sprechen, dann sprechen wir über Energie. Der einzige Weg, wie ein Individuum in diesem Universum gehalten werden kann, ist die Überzeugung, dass es nicht mit Energie umgehen kann – denn dieses Universum besteht nur aus Energie, die in einem Ding namens MEST Universums-Raum arbeitet. Wenn Sie nicht in der Lage sind, mit Energie in vollem Umfang umzugehen, glaube nicht, dass Sie von diesem oder einem anderen Universum frei sein können. Kraft zeugt Kraft, und wer mit dem Schwert lebt, wird durch eines sterben, aber das Komische ist, dass man in der Lage sein muss, genug Kraft zu haben, um eine unbegrenzte Menge an Kraft einzusetzen, bevor man in ein höheres Maß an Ethik übergehen kann. Man kann sich nicht unter irgendeinem Vorwand vor der Kraft zurückziehen und zurückkriechen und trotzdem eine Beingness oberhalb der Ebene dieses Universums haben. Es ist vielleicht kein angenehmer Gedanke, wenn man sich vorstellt, im MEST-Körper von einem 100.000-Kilowatt-Blitz ins Gesicht getroffen zu werden, aber ich versichere Ihnen, dass das eine kleine Menge Saft ist im Vergleich zu dem, was Sie als Thetan aushalten können. Theta-mäßig sollten Sie in der Lage sein, sich mit einem Millionen-Kilowatt-Blitz in den Zähnen herumzustochern! Wenn Sie jemals das Mitleid und die Angst der ganz Schwachen im Vergleich zur Barmherzigkeit der ganz Starken gesehen haben, werden Sie den Spott der unteren Skala erkennen, die versucht, die Spitze der Skala nachzuahmen. Ein Mensch muss sehr stark sein, bevor er aus freiem Willen ethisch und vollkommen barmherzig sein kann. Am unteren Ende der Skala ist der Mensch gezwungen zu sein, und alles wirkt auf ihn ein. Er ist die Wirkung von diesem und jenem. Natürlich trägt er immer noch etwas von seiner Fähigkeit mit sich. Es gibt immer noch Theta am unteren Ende der Skala, aber nicht viel. Man könnte sagen, er hat "die Kraft im vollen Umfang erfolgreich gemeistert". Aber ganz offen gesagt, niemand ist jemals durch den Boden des Lochs aus diesem Universum herausgekrochen. Niemand ist jemals auf diese Weise herausgekommen. Das ist ein Grab. Der einzige Weg hinaus ist der Weg hindurch. Man muss in der Lage sein, die volle Nutzung und Kontrolle jedes Faktors der ersten Dynamik zu erobern, und nachdem man diese erobert hat, die volle Nutzung und Kontrolle der Faktoren der zweiten Dynamik und der dritten und so weiter. Man muss willens und fähig sein, diese Dynamik zu beherrschen, bevor man sich von ihr befreien kann. Andernfalls wird man immer im Hinterkopf bewahren, dass man etwas nicht tun kann, egal wie esoterisch man seine Ambitionen auch findet, was immer eine Unfähigkeit ist. Die Fähigkeit eines Thetans ist natürlich nicht einfach nur Kraft. Aber es ist interessant, dass jeder Heilige auf dem Kalender mit einer großen, hellen Aura dargestellt wird. Was glauben Sie, was diese Aura darstellt? Sie stand für rohe Energie! Ich weiß nicht, ob diese Jungs mit Energie umgehen konnten oder nicht, aber sie haben sie auf jeden Fall auf diese Weise dargestellt, und das haben sie bis heute getan. Hier ist ein weiterer interessanter Punkt über Kraft. Wenn Sie in der Lage sein wollen, jemanden aus der Ferne zu heilen, müssen Sie in der Lage sein, ihn aus der Ferne in Holzkohle zu verwandeln. Die Fähigkeit, Kraft zu erzeugen, ist die Fähigkeit, ein starkes Postulat aufzustellen. Und allein die Fähigkeit, ein starkes Postulat aufzustellen, ist in der Lage, die Gesundheit und die Beingness anderer zu kontrollieren. Kraft ist natürlich der schäbigste Schatten dessen, was getan werden kann. Aber solange man kein Postulat aufstellen kann, das stark genug ist, um mit Kraft umzugehen, ist es höchst unwahrscheinlich, dass man ein Postulat aufstellen kann, das stark genug ist, um alle Wesenheiten zu durchdringen, denen man helfen möchte. Dies ist ein Kraftuniversum. Täuschen Sie sich nie darüber. Wenn es das einzige Universum wäre, das es gibt, dann möge Gott uns allen helfen! Dieses Universum ist auf Tricks und auf Kraft aufgebaut. Jeder einzelne Gegenstand, den Sie in einem Geschäft sehen, ist kondensierte Energie, die im Raum existiert. Jeder einzelne Ziegelstein, den Sie auf der Straße sehen, ist eine Verdichtung von Energie. Jede Aktion, die Sie bei einem MEST-Objekt sehen, ist eine Manifestation von Kraft, die in diesem Universum am Werk ist. Glauben Sie nicht einen Moment lang, dass eine Aktion auf der niedrigen Skala in diesem Universum mit etwas anderem als Kraft begrüßt werden wird. Sie können protestieren, argumentieren, zustimmen, kriechen, betteln – es spielt keine Rolle. Die Kraft ist stark und solide, um die besten Absichten zu helfen, zu begrüßen. Dieses Universum schert sich nicht um Helligkeit oder Ästhetik. Sie könnten losziehen und den schönsten Planeten erschaffen, der jemals in diesem ganzen Universum existiert hat, allein durch deine harte Arbeit, Ihrem Einsatz und Ihrem Genie, und die Kraft, die dieses Universum ist, könnte ihn einfach zusammenrollen und wegpusten, ohne das geringste Beben. Der starke Mann, der Kraft als einziges Kriterium für seine Existenz einsetzt, ist nichts weiter als ein Rohling. Dennoch muss der starke Mann, der in diesem Universum etwas erschaffen kann, auch in der Lage sein, es zu schützen, denn dieses Universum schert sich nicht darum. Dass das Universum sich nicht darum schert, ist es, was dem Menschen das Herz bricht. Er sieht sich um, und egal, was er für irgendjemanden tut, egal, wie sehr er versucht zu helfen oder irgendetwas anderes, in diesem Universum mit der losgelassenen und relativ unkontrollierten MEST-Kraft, macht das überhaupt keinen Unterschied. Es ist diese Erbarmungslosigkeit, diese erdrückende Fähigkeit ohne Unterscheidungsvermögen für eine feinere Qualität, die ihn schließlich zerbricht. Er glaubt, dass es in diesem Universum Dinge wie Liebe und Güte geben muss und dass diese Dinge sich auszahlen müssen. Da ist jemand, der bis auf die Knochen schuftet, um gut und ehrlich zu sein. Aber was finden Sie um ihn herum? Fallstricke, die auf seinen kleinsten Fehler warten – und er wird abstürzen. Und wer wird ihn stoßen? Die Menschen, denen er am meisten geholfen hat. Es ist ein "großartiges" Universum! Das Universum ist wirklich so entwürdigt und degradiert, dass die besseren Fähigkeiten von Theta und Beingness in diesem Universum fast nicht existieren können. Sie sind hier in der dürftigsten Form vorhanden. Nehmen wir die Ästhetik. Was kümmert dieses Universum eine Ästhetik? Sie gehen hinaus und sehen sich einen schönen Sonnenuntergang an. Erwarten Sie von diesem Universum eine ästhetische Empfindung? Haben Sie eine Ahnung, woraus sich dieser schöne Sonnenuntergang bildet? Es ist Staub, der in der Luft hängt, von einer alten Vulkanexplosion, bei der die Erde gekrampft und erbrochen hat und Gestein und Asche in die Luft geschossen hat. Die Sonne selbst hat eine so brutale Temperatur, dass sie 240.000 Meilen weit radioaktive Feuerbögen schießt, die, wenn man sich ihnen auch nur annähernd nähert und eine winzige Verbrennung bekommt, einen danach verrotten lassen. Das ist die Schönheit in diesem Universum. Jemand geht hinaus, sieht einen Schmetterling im Gras herumfliegen und sagt: "Ist das nicht schön!" Haben Sie jemals das Schicksal eines Schmetterlings verfolgt? Es ist ein interessantes Spiel, aber es hat keinen Platz für das Wesen namens Mensch. Hier gibt es ein unbegrenztes Universum der Kraft, der entwerteten Kraft und der erstarrten Ergebnisse der Kraft. Der Mensch und die Thetans versuchen auf ihre kleine Art und Weise, dem Ganzen die Zutat der Liebe, der Schönheit, der Wertschätzung, des Fair Play hinzuzufügen – aber es geschieht nichts, nur mehr Gewalt. Also jammern Sie nicht und blasen Sie nicht Trübsal und sagen Sie nicht, dass es kein Ziel für dieses Universum gibt und "niemand schätzt, was ich tue." Die Wahrheit ist, dass dieses Universum vom Standpunkt der MEST-Kraft aus gesehen zu stark, kraftvoll und mächtig ist, um dies zuzulassen. Das Einzige, was Sie hier draußen in diesem Universum sehen, das sehenswert ist, ist das, was Sie und Menschen wie Sie in es hineingesteckt habt, um es wieder zu sehen. Wenn Sie jemals die Anzahl der schönen Städte gezählt hätten, die hier auf der Erde untergegangen sind und die es nicht mehr gibt, die Hoffnungen, mit denen sie erbaut wurden, und die Leiden und Tiefen ihres Untergangs und die Not und Qualen ihrer letzten Tage, dann würdet Sie nicht mehr herumsitzen und sich Gedanken machen über "lasst uns dies zu einem guten Universum machen." So sind Sie überhaupt erst in die Falle getappt. Sie haben viele Universen, und Sie können sich selbst eines erschaffen. Die größten Potentiale von Theta sind die Fähigkeit, übereinzustimmen, was zu Gruppen zusammenführt; die Fähigkeit, eine Affinität zu haben, zu lieben und zu schätzen und Empfindungen zu erleben (eine andere Form der Affinität); und die Fähigkeit zu kommunizieren. Es ist also Theta, das MEST auf eine besondere Weise handhabt, die uns A (Affinität), R (Realität)1 und C (Kommunikation) gibt. Lassen Sie sich also nicht von jemandem erzählen, dass er sich in jedem Moment einfach nur auf die hohe und schöne Ebene des reinen Denkens erheben muss, ohne dass irgendetwas in der Energielinie jemals wieder eine Wirkung auf ihn hat! Er muss in der Lage sein, mit Energie umzugehen, sonst kann die Energie ihn beherrschen. Das ist der Trick in diesem Universum. Entweder Sie beherrschen die Energie oder Sie werden von ihnen beherrscht. Es ist ein Universum aus Raum und Energie, und wenn man es beherrschen will, muss man in der Lage sein, Raum und Energie zu beherrschen. Die Energie ist also die unheilvolle Barriere zwischen den aberrierten Gedanken und der Freiheit, mit den Gedanken zu tun, was man will. Dies ist eine leicht zu überwindende Barriere, solange man sie tatsächlich überschreitet. Die Mystiker sprachen über den Abgrund. Was ist der Abgrund? Was versuchen Sie zu überbrücken? Der Abgrund ist der Abgrund der Gewalt, und die Brücke muss über ihn führen. Wir überbrücken die Notwendigkeit der Energie! Sie werden diese Brücke nicht überqueren, indem Sie sagen: "Ich will nichts mit Energie zu tun haben. Ich werde mir einen Körper und Empfindungen verweigern: Ich werde dies nicht nutzen und ich werde das nicht tun. Ich werde mich von dieser ganzen Sache zurückziehen!" Tatsache ist, dass man zwar nicht unbedingt am Geschehen teilnehmen oder gar in Aktion treten muss, aber man muss durchaus bereit sein, Aktion zu handhaben. Sie müssen absolut gewillt sein, in jedem Bereich Energie einzusetzen. Es ist nicht notwendig, dass man das tut, aber man muss dazu bereit sein. Der Weg hinaus ist der Weg hindurch. L. Ron Hubbard Liebe Freunde Dies ist in der Tat ein sehr kraftvoller Artikel. Leider arbeitet unsere Gesellschaft in die entgegengesetzte Richtung. Hier ein Zitat daraus: "Ein Mensch muss sehr stark sein, bevor er aus freiem Willen ethisch und vollkommen barmherzig sein kann." Da hat Ron wirklich recht. Grösse kommt von wirklicher Stärke. Kriminelle und Mafiabosse – oder eben auch Banksters – sind nicht sich selbst und zeigen nur reaktive Stärke. Ein Text, den man mehrmals lesen sollte! Much love, Max Hauri

Einführung: Die unerschütterliche Gewissheit zu haben, dass man ein geistiges Wesen ist, ist ein großes Stück Freiheit, vielleicht sogar die größte, die es gibt. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Auszug des Vortrags "Releases und Clears" von L. Ron Hubbard gehalten am 16. August 66 Es gab drei Hauptpunkte in der spirituellen Geschichte des Menschen – 1. die Idee, dass Weisheit zur Freiheit führt; 2. die Entwicklung der Exteriorisation; und 3. die Kulmination der Suche des Menschen nach spiritueller Wahrheit und Freiheit: Scientology. Diese Punkte werden in dem folgenden Artikel von Ron brillant erklärt, der vielleicht die grundlegendste Offenbarung über die spirituelle Vergangenheit des Menschen ist, die jemals gemacht wurde. ____________________ Exteriorisation: Der Zu­stand, in dem der Thetan, das Individuum selbst, au­ßerhalb seines Körpers ist. Wenn dieser erreicht wird, erlangt die Person eine Gewissheit, dass sie sie selbst ist und nicht der Körper. ____________________ Vor zehntausend Jahren gab es auf dem Weg der philosophischen Forschung einen Mann namens Dharma, einen heute legendären Mönch. Von Dharma stammt die Tradition, der die meisten Philosophen folgen, nämlich dass man frei wird, wenn man weise wird. Alle, die hier sind, haben diese grundlegende Philosophie in sich eingekerbt. Das ist das A und O der gesamten Kultur. Das gibt es schon seit 10.000 Jahren auf diesem Planeten. Angefangen hat es mit Dharma. Jetzt ist dieses Werk völlig verinnerlicht worden. Dass man exteriorisieren kann und dass Exteriorisation Freiheit bringt, ist die Prämisse von Gautama Siddhartha Buddha, und das ist erst 2.500 Jahre her. Sie haben noch 7.500 Jahre vor sich, bevor sie das in die Kultur verinnerlichen, so wie es die Philosophie des Dharma getan hat. 2.500 Jahre nach der populärsten und zahlreichsten Religion auf dem Planeten, dem Buddhismus, wissen die Menschen immer noch nichts über Exteriorisation. Das waren neue Gedanken, besonders für diesen sehr rückständigen und barbarischen Planeten. Wenn Sie nicht glauben, dass die Dinge barbarisch waren, dann hätten Sie etwas mit dem Indien von vor 10.000 Jahren zu tun haben sollen (und vielleicht haben Sie das). Dort gab es nicht den geringsten Anflug von Zivilisation. Den Standpunkt zu vermitteln, dass man, wenn man weise wird, irgendwie ein bisschen überlegen ist, das war schwer zu bewerkstelligen. Das war ein enormer Fortschritt. Es ist fast so, als würde man versuchen, Tieren etwas beizubringen, wenn man nicht einmal ihre Sprache sprechen kann. Das war also ein großer Sprung. Und schließlich stimmte praktisch jeder auf dem Planeten dem zu. Wir haben jetzt einen fantastischen Prozentsatz der Steuereinnahmen dieses Planeten (das ist das, was von den Militärausgaben übrig geblieben ist), der für die Bildung verwendet wird. Es gibt also einen enormen Bedarf an Bildung oder Selbstverbesserung. Sie sehen es vielleicht nicht gleich, weil es Ihnen so banal, so alltäglich erscheint. Aber die Tatsache, dass der Mensch in dieser Zeit tatsächlich bereit ist, Zeit, Mühe und Geld in das Thema zu investieren, die Menschen weiser zu machen, um sie freier zu machen, ist ein großartiges Zeugnis für diesen Dharma. Er hat 10.000 Jahre gebraucht, um einen Punkt rüberzubringen. Das war fast schon alles davon. Er wusste, dass man ein freier Mensch werden kann. Mit anderen Worten, es gab eine Freiheit, die man erlangen konnte. Aber überhaupt keine Technologie. 7.500 Jahre später entdeckte Gautama Siddhartha Buddha die Exteriorisation. Nach dem Muster des Dharma dachte er, dass man sich exteriorisiert, indem man weise wird. Nun ist diese Religion in die meisten Gebiete Asiens eingedrungen und hat selbst dreiviertel von Asien wirklich zivilisiert. Es gab nicht viele Informationen, aber er brachte mehrere Ideen mit ein. Eine davon war, dass man zivilisiert sein sollte, höflich sein sollte usw. Das war ein Schocker; davon hatte noch nie jemand etwas gehört. Sehr neue Ideen. Der Mensch hat die Idee, dass er höflich sein sollte, noch nicht akzeptiert, aber er ist auf dem Weg dahin. In einigen Gegenden der Welt haben sie es ein wenig übertrieben. Wenn sie sich also gegenseitig die Leber herausschneiden, sagen sie. "Ich halte meinen fauligen Atem von deinem Gesicht zurück!" Diese Aktion der Exteriorisation war also in Wirklichkeit nicht in großem Maße machbar. Die Lamaisten kamen danach und versuchten, eine Art Technik und Erklärung für all das zu entwickeln. Was Buddha nicht schaffte, dachten sie, sie könnten es. Natürlich bewegten sie sich in einem Bereich, in dem es noch viel zu entdecken gab. Aber der große Wurf war von Buddha gemacht worden, nämlich, dass jemand exteriorisieren kann. Natürlich sind wir insofern Gewinner, als dass die Seele eine gewisse Langlebigkeit besitzt. Viele Menschen akzeptieren das. Wo sie hingeht, was sie tut, woraus sie besteht, davon haben sie keine Ahnung. Aber dass es so etwas wie eine Seele gibt, die irgendwo hingeht, hat das griechische und römische Denken über einen sehr langen Zeitraum hinweg beherrscht. Das sind etwa 2.000 Jahre oder so etwas in der Art. Sie beherrscht auch verschiedene Teile Afrikas und des Nahen Ostens unter dem Namen eines anderen Propheten. Aber es ist derselbe Gedankengang, dass es so eine Sache namens Seele gibt. Sokrates ist der Hauptvertreter dieser Idee in unserer gegenwärtigen Philosophiegeschichte. Er sprach sich für die Existenz eines persönlichen Wesens aus, oder wie wir sagen würden, eines Thetans. Die religiösen Fanatiker seiner Zeit waren damit nicht einverstanden, so dass sie ihm den Schierlingsbecher zusteckten. Er trank den Schierling, nur um sie gut und schuldig zu machen. Jetzt gebe ich Ihnen nur einen groben historischen Hintergrund. Das Höchste, was auf diesem Gebiet je erreicht wurde, war eine Art von Release. Und seit dem Beginn des Universums hat es, soweit wir wissen, nie etwas anderes als einen Release gegeben. Es hat nie einen Clear gegeben. Es hat nie ein geklärtes Etwas gegeben. Daher waren dies alles Formen von Release. Dharma ist Befreiung durch Weisheit, und Buddhismus ist Befreiung durch Exteriorisation. Sie haben also in der Tat die gesamte Hintergrundgeschichte. Es sind diese Dinge, die es im Lichte dessen, was wir heute tun, zu verstehen gilt. Mehr Komplexität gibt es da nicht mehr zu verstehen. Jeder Gelehrte würde mir vorwerfen, dass ich zu sehr vereinfache, aber ich könnte von der sehr interessanten Höhe aus antworten: "Ja, es hat zwanzig Jahre gedauert, einen Bodhi (Thetan Exterior) zu machen, aber wir können es machen – und das zu einem viel höheren Prozentsatz." Es ist so einfach zu machen, dass es völlig außer Acht gelassen wird. Wir tun es nicht einmal als besondere Aktion. Nüchtern betrachtet, lassen wir es geschehen. Dass es fast sofort wieder vorbei ist, qualifiziert es also nicht als eine stabile Befreiung. Es ist kein guter dauerhafter Zustand. Wenn man jemandem zwei- oder dreimal aus dem Kopf geschossen hat, wird er sehr ängstlich, denkt, dass man ihm seinen Körper wegnehmen will, und fängt an zu sagen, dass er das nicht tut. Der Psychiater betrachtet die Exteriorisation mit größtem Misstrauen, weil er in den Anstalten gelegentlich als eine Umkehrung oder invertierte Exteriorisation einen Menschen vorfindet, der nicht in seinen Körper eindringen kann und durchdreht. Deshalb hält er alles, was mit Exteriorisation zu tun hat, für Irrsinn. Aber dann brandmarkt er natürlich drei Viertel Asiens als wahnsinnig. Dieser Zustand des Thetan-Exterior kann fast jederzeit eintreten. Jeder, der irgendeinen Körper bearbeitet, wird früher oder später ein Thetan-Exterior in die Hände bekommen. Nachdem Sie einen dieser Burschen gemacht haben, werden Sie feststellen, dass er innerhalb einer Stunde, drei Tagen, einer Woche mit mehr Realität konfrontiert wird, als er in seinem etwas zittrigen, ungeklärten Zustand zu konfrontieren bereit ist. Er ist einfach nur ein Release, und man hat ihn gebeten, barfuß durch diese große, weite Welt zu gehen, und er hat immer noch die Angst und das Problem, an seinem Körper festzuhalten. Er weiß nicht recht, wie er damit umgehen soll. Er hat Angst, dass er seinen Körper vergisst. Auf der vergangenen Zeitspur ist ihm das schon oft passiert. Tatsächlich passiert ihm das jedes Mal, wenn er stirbt, und ist in seiner Vorstellung mit dem Tod verbunden. Er hat auch schon unglückliche Erfahrungen gemacht, als er es nach Belieben tun konnte, irgendwo auf der Zeitspur: Er ließ seinen Körper im Gasthaus zurück, um etwas zu erledigen, und als er dann zurückkam, musste er feststellen, dass man seinen Körper begraben hatte. Es hat also einen sehr sauren Beigeschmack, denn er ist überhaupt nicht fähig, mit dem Zustand fertig zu werden. Er ist sich selbst weit voraus, er ist in Wirklichkeit auf einer Harmoniestufe von OT. Ein OT könnte damit umgehen, aber er kann nicht damit umgehen, wenn er z.B. ein Dianetik-Release ist. Ich mache überhaupt nicht nichts aus Buddha. Das war ein bemerkenswerter Fortschritt. Es muss in der Tat bemerkenswert gewesen sein, wenn Sokrates es kopiert hat – woraufhin es in der westlichen Kultur zur Tradition wurde. Übrigens gibt es hier und da einige primitive Rassen, die glauben, dass der Mensch eine Seele hat; das ist ein Stück Wahrheit, das sich nicht so leicht tarnen lässt. Aber dass man tatsächlich daran arbeiten kann oder zugeben würde, dass man etwas damit machen kann, war ziemlich neu. Als Buddha die Menschen exteriorisierte und die Exteriorisation herbeiführte, geschah dies durch Weisheit, so dass der Kerl zumindest eine Art Philosophie hatte, die ihn absicherte. Nun war der Weg der Philosophie sehr, sehr schwierig, und es hat lange gedauert, bis sich eine grundlegende philosophische Idee in der Gesellschaft, in der sie geäußert wurde, manifestiert hat. Das Besondere am Buddhismus ist, dass es eine so klar ausgedrückte Wahrheit war, die Buddha vertrat, dass sie sich zu seinen Lebzeiten wie ein Lauffeuer verbreitete. Und in den wenigen darauffolgenden Lebzeiten, einer sehr kurzen Zeitspanne, hatte er fast drei Viertel Asiens genau dort. Die Buddhisten waren von dem Zustand "der Mensch ist Fleisch" zu "er ist ein geistiges Wesen" übergegangen, und sie hatten entsprechende Erscheinungsformen davon und einen ziemlich mächtigen Anführer. Dies ist und kann nur als eine Art Zustand des Release durch Weisheit betrachtet werden, denn sie hatten keine Anweisung, irgendjemandem zu sagen, er solle sich aus seinem Kopf zurückziehen. Der Bursche würde einfach weise werden, und wenn er weise genug geworden war, würde er exteriorisieren, hofften sie. Sie hatten eine Menge Fehlschläge in diesem Bereich. Es ist sehr schwierig, das zu tun, weil es von der Bank mit Fallen versehen ist. Jetzt haben wir auf einen Schlag und ohne Verschnaufpause aus der Idee Nutzen gezogen, dass ein Mensch, der sich verbessert hat, frei wird. Wir haben eine zwanzigjährige Anstrengung zur Exteriorisierung auf einen Punkt gebracht, an dem sie in etwa zwanzig Sekunden durchgeführt werden kann. Wir haben das gefunden, was die Bemühungen des Dharma daran gehindert hat, perfekt zu sein, wir haben die Realität dessen gefunden, was den Buddhismus behindert hat. Wir befinden uns hier in einer Gesellschaft, die in Wirklichkeit nur durch Dharma und Buddha in ihrer Kultur gestärkt wird, und das Problem ist damit abgeschlossen. L. Ron Hubbard ________________________________ Liebe Freunde Die unerschütterliche Gewissheit zu haben, dass man ein geistiges Wesen ist, ist ein großes Stück Freiheit, vielleicht sogar die größte, die es gibt. Für die einen ist es eine Flucht, ein Zustand, den man mit nicht selten versucht mit Drogen und auch Medikamenten zu erreichen; für andere ist es ein Modus Operandi, also die Art und Weise wie man lebt - in Scientology haben wir die Werkzuge dies Schritt für Schritt zu erreichen. Much love, Max Hauri

Einführung: Man kann Schmerz oder irgendwelche unangenehmen Gefühle handhaben, wenn man den Flow umkehrt. Der Artikel Unterdrückung und Schmerz erklärt Ihnen alles! Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Auszug aus dem Vortrag Die heilende Wirkung von Vorbereitendem Auditing, gehanten am 2. Sep. 1962. Wir haben in den guten alten Zeiten einen Fehler gemacht. Wir dachten, es wäre „Kontrolle“, denn „Kontrolle“ auf diesem Planeten bedeutet mehr oder weniger „Unterdrücken“. Das grundlegende Ergebnis einer schlechten Kontrolle ist natürlich Unterdrückung. Ein kleines Kind verschüttet sein Abendessen über seine Brust und man unterdrückt sein Verschütten über seine Brust, indem man es schlägt. Sehen Sie, ich meine, das ist „normale Kindererziehung“. Die Psychologen wiederum haben eine ganz andere Idee. Sie haben aufgegeben und sagen: „Nun, man läßt zu, daß das Kind sein Abendessen über seine Brust verschüttet.“ Sehen Sie? Das ist auch bekannt als dem Kind zu erlauben „seine Feindseligkeiten abzureagieren“. Es ist ein großes Wort, außerdem funktioniert es beim Kind nicht. Aber das Wichtigste, was ich hier erwähnen möchte, ist, daß Menschen, wenn sie verletzt sind, nicht verletzt werden wollen. Ich weiß, das klingt nach einer dieser schrecklichen Einfachheiten, wie „der Art und Weise, den Fluß zu überqueren“, sehen Sie, „ist, den Fluß zu überqueren“, oder „die Art und Weise, wie man ein Flugzeug fliegt, ist, ein Flugzeug zu fliegen.“ Das Individuum hat eine einfache, einzigartige, besessene Methode, um sich selbst nicht zu verletzen. Es weiß nichts über den Verstand. Seine Methode, sich nicht zu verletzen, ist, es zu unterdrücken. Ich würde nicht sagen, daß man daraus einen allgemeinen Test machen sollte, aber man nimmt eine Zigarette und drückt sie auf der Hand von jemandem aus (man beginnt nur, sehen Sie) und er wird sofort nach seiner Hand greifen, um den Schmerz zu stoppen. Ich würde diesen Test nicht machen, wenn ich Sie wäre. Was ich hier hervorheben will, ist, daß der erste grundlegende Impuls – wenn die Botschaft, die als Schmerz bekannt ist, anfängt, auf ihren heimtückischen Weg zum Thetan hinaufzukriechen – ist, „Nein!“ zu sagen. Wenn nun ein Individuum Schmerzen und Todesangst usw. hat, versucht es zu verhindern, daß es verletzt wird. Nun, es gibt einen Gradienten, der als „vorsichtig mit“ bekannt ist. Ich habe es überprüft, und es ist ein Gradient zu unterdrücken. Mit anderen Worten, „Wenn ich mich nur genug ‚vorsichtig‘ verhalte, mit anderen Worten ‚unterdrücke‘, dann wird es mir gut gehen.“ Nun, die Art und Weise wie ein Individuum mit Schmerzen oder psychischen Problemen umgeht, ist es wegzustecken. Er sagt, es gibt sie nicht. Das ist eine interessante Methode, mit dem Leben umzugehen. Man könnte sich vorstellen, daß jemand im Dschungel lebt und ein Elefant zur Tür kommt und anfängt, die Tür einzutreten, und dieser Kerl – er hat Kismet [dem Menschen von Gott zugeteiltes Los, dem er nicht entgehen kann.] oder eine solche Philosophie studiert und weiß, wie man damit richtig umgeht. Er sagt nur: „Alles Materielle existiert nicht.“ „Diesen Elefanten gibt es nicht.“ Und nachdem man einen Spatel genommen und diesen Kerl vom Boden abgekratzt hat, hat er immer noch nicht gelernt, daß diese Philosophie nicht die beste ist. Nun, es ist wahrscheinlich die schlimmste Philosophie, die man haben kann, denn sie macht alles unzugänglich und läßt alles wie wahnsinnig schmerzen. Aber dann gibt es noch eine andere Maxime in der Scientology: Das, was nicht bewundert wird, neigt dazu fortzubestehen. Es ist also wahrscheinlich die am wenigsten bewunderte Philosophie [zu unterdrücken], die der Mensch je hervorgebracht hat – deshalb benutzt es natürlich ein jeder. Dieser Knopf [unterdrücken] ist allen gemein. „Nun, ich werde es einfach vergessen. Der beste Umgang damit ist, ich werde ihn einfach vergessen. Es gibt keinen Grund für mich, hier traurig und trübsinnig da zu sitzen, ich werde ihn einfach vergessen. Boohoo-hoo. [weinen]“, sehen Sie? Boom! Und dann nichts, nichts, nichts, nichts, nichts. Sehen Sie? Sie hat es geschafft. Es ist der perfekte Weg, um unglücklich zu werden. Wenn Sie wollen, daß Ihnen Ihre ganze Vergangenheit um den Kopf fliegt, vergessen Sie es. Das ist der allerbeste Vorschlag. Nun, das ist übrigens das, was von der Hypnose zurückbleibt. Der Hypnotiseur verwendet dies – natürlich verwenden wir in der Dianetik oder Scientology keine Hypnose. Aber Wissen ist Wissen, und der Hypnotiseur weiß das sehr gut. Er weiß, wie man einen unwiderstehlichen Drang in jemanden hineinlegt. Er spricht es zu ihm und läßt es ihn dann vergessen. Und danach geht es los wie ein automatischer Knopf. Wenn Sie also eine Person auf Vollautomatik schalten wollen, so daß sie jederzeit durch irgendetwas restimuliert werden kann, müssen Sie sie nur unterdrücken. Okay. Da ist also diese Person mit einem Autounfall. Nun, wenn er die Dinge unmittelbar nach dem Unfall nicht unterdrücken würde, dann würde diese Erinnerung auslaufen und der Schmerz würde einfach abfließen. Er würde wieder gesund werden. Wir haben das schon oft bewiesen. Er würde sich in kurzer Zeit erholen. Das liegt daran, daß die Unterdrückung nicht mehr vorhanden ist. Das ist das Wichtigste, was dort passiert ist – die Unterdrückung ist weg, das ist alles. Mit anderen Worten, dieses Individuum würde gesund werden, wenn es nicht unterdrückt würde. Er hat einen Unfall. Während des Unfalls unterdrückt er alles, was passiert, er unterdrückt all den Schmerz, der während des Unfalls verursacht wird. Und dabei fixiert er natürlich die Zeit auf der Zeitspur, er stoppt die Zeit. Er unterdrückt die Zeit wie auch alles andere, und das ist, wenn ich Sie darauf aufmerksam machen darf, Teil des physikalischen Universums: Materie, Energie, Raum und Zeit. Nun, wenn er Materie und Energie und andere Dinge unterdrückt, wird er auch die Zeit unterdrücken. Also, er „stoppt sich auf der Zeitspur“ und er stoppt sich selbst direkt bei dem Unfall. Hier in Washington ist einmal etwas sehr Bemerkenswertes passiert. Ein Senator der Vereinigten Staaten ist viele Male ins Walter Reed Hospital mit Herzproblemen gebracht worden – Herzprobleme, Herzprobleme, Herzprobleme, Herzprobleme, und hier sind seine Herzprobleme. Eines Tages saß ich in seinem Büro und sagte: „Nun, Senator, wann hat dieser Herzschmerz angefangen?“ „Nun,“ sagt er, „es muß da bei dem Autounfall gewesen sein.“ Er hatte einen Autounfall gehabt, es waren zwei Mädchen mit im Auto und er wollte nicht, daß jemand davon erfährt. Wie auch immer, ich saß da und lief es aus. Dieser alte Senator saß da und er ergriff das Lenkrad und er versuchte sich selbst davon abzuhalten draufzuknallen, und er versuchte, die Mädchen zurückzuhalten, „mental“, sagte er. Es dauerte nicht lange; ich glaube nicht, daß ich es länger als etwa vierzig Minuten laufen mußte. Und er achtete eigentlich nicht allzu sehr darauf, aber er hatte das Laufen des Engramms irgendwie so verstanden, daß er „mir alles darüber sehr anschaulich erzählte, damit ich alles verstehen würde“. Und das war das Ende seiner Herzprobleme. Seine Herzprobleme waren keine Herzprobleme, es war ein Autounfall. Nun, was ist das? Das ist nur die Anstrengung, nicht zuzulassen, daß jemand anderes verletzt wird, sehen Sie, Schmerzen für andere zu unterdrücken, Schmerzen für sich selbst zu unterdrücken, den Unfall zu verhindern, stoppt sich selbst in der Zeit, und er wurde genau dort zum Zeitpunkt des Unfalls gestoppt. L. Ron Hubbard Liebe Freunde, Schon früh in Scientology erkannte ich, dass man Schmerz oder irgendwelche unangenehmen Gefühle handhaben kann, wenn man den Flow umkehrt. Mit anderen Worten, statt den Schmerz zu verdammen ihn zu akzeptieren bis hin ihn zu lieben. Letztlich ist es das, was man im Auditing tut, man kann es aber auch im Leben anwenden. À propos Auditing: Es ist nicht etwas, das man einmal bekommen hat und dann ist es abgeschlossen. Die Gewinne sind stabil, ja, aber das Leben geht weiter, der Aktionsradius und die Komfortzone werden größer und die Dynamiken werden mehr, das Spiel wird größer also gibt auch immer mal wieder etwas zum anschauen. Dann ist da auch noch das Thema mit den unzähligen Fähigkeiten, die es gibt. Auch die kann man im Auditing immer wieder fördern. Wichtig ist auch die Fähigkeit des Auditierens, welche einfach großartig ist und einem Einblicke und Verständnis in das Leben und die Menschen gibt, die man ohne die praktische Anwendung des Auditings gar nicht erlangen kann. Zu diesem Thema gibt es manchmal widersprüchliche Vorstellungen: Auf der einen Seite will man möglichst schnell mit den Auditing durch sein und anderseits sollte man viel auditieren. Die Antwort ist einfach: Auch wenn man Auditing gehabt hat, man kann noch mehr erhalten. Beide, Auditor und Preclear haben dabei Gewinne. Durch die Industrialisierung, IT und nun KI (Künstliche Intelligenz) erhalten wir mehr und mehr Freizeit, es ergibt sich ein großes Vakuum, das gefüllt werden will. Es gibt endlose Möglichkeiten dies zu füllen. Meine Beobachtung ist, dass mehr und mehr von diesen Aktivitäten auf materiellen Gewinn oder das "reinziehen" von Daten, also eine Art Psydowissen manchmal auch "unnützes Wissen genannt, ausgerichtet sind. Es trennt jemanden mehr vom Leben, als dass es ihn damit verbindet. Es ist aber nicht Affinität, Realität und Kommunikation gleich Verstehen. Ein erschreckendes Beispiel ist, dass offenbar ein grösser werdender Prozentsatz der Jugendlichen ein Telefonanruf, von dem sie den Absender nicht kennen, nicht entgegen nehmen. Sportvereine verschwinden zu Gunsten von Fitnesscenter, wo man einfach einen Beitrag zahlt statt seinen Beitrag im Verein leistet und den Verein erschafft, und womit auch ARK verbunden ist. Langer Rede, kurzer Sinn: Wir haben eine wertvolle drittdynamischen Tätigkeit: Auditieren. Wir sollten das mehr nutzen. Wir sollten mehr Co-Auditing machen. Wir sollten mehr Freunde und Bekannte auditieren. Wir haben unzählige HCO Bulletins und Vorträge in welchen Ron uns tausende von Prozesse gegeben hat. Wir sollten das verwenden. Wir tun es zu wenig. Ron war ein großer Fan von Co-Auditing! Um den Kreis zu schließen, man kann Schmerz wegkonfrontieren und wegauditieren. Man gewinnt Fähigkeiten als PC und als Auditor. Scientology ist nicht umsonst das Spiel der Spiele. Spielen wir es, wir haben die Möglichkeit. Much love, Max Hauri

Einführung: Es ist an der Zeit, aus der westlichen Dimension in die östliche einzutreten, um mehr über eine der Schlüsselfiguren der spirituellen Geschichte der Menschheit – und ihrer Zukunft – zu erfahren! Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. "Eine Vision der Zukunft" entnommen aus dem Advance! 30 In Advance! 25 haben Sie die Geschichte von Metteyya kennengelernt. Sie haben erfahren, dass Gautama Buddha (563-483 v. Chr.) eine Philosophie über das Leiden und dessen Lösung durch das Erreichen eines spirituellen Zustands, bekannt als Bodhi (Erleuchtung), entwickelte. Buddhas Werk brachte dem Menschen ein höheres Maß an persönlicher Integrität, Selbstrespekt und gegenseitigem Vertrauen. Es legte großen Nachdruck auf die Werte der Liebe und des Friedens und bereitete den Weg für die später von Christus an die Welt gerichtete Botschaft der Liebe. Eine der bemerkenswertesten Tatsachen über Buddha ist, dass er erkannte, dass sein eigenes Werk unvollständig war. Er sagte voraus, dass es irgendwann in der Zukunft von einem Nachfolger vollendet werden würde, den er Metteyya nannte. Keine Figur in der Geschichte der Menschheit wurde über einen längeren Zeitraum hinweg so sehr erwartet wie Metteyya. Da Metteyya ein Vermächtnis der Hoffnung aus dem Osten ist, sollten wir besser verstehen, wie der Osten ihn verstanden hat. Es ist an der Zeit, aus der westlichen Dimension in die östliche einzutreten, um mehr über eine der Schlüsselfiguren der spirituellen Geschichte der Menschheit – und ihrer Zukunft – zu erfahren! Zunächst einmal wurde Metteyya von Gautama Buddha als ein zweiter Buddha, der kommende Buddha, erdacht. Mit anderen Worten haben wir hier die Legende der Zweiten Ankunft, die der Interpretation des Nahen Ostens um einige hundert Jahre vorausgeht. Aber was ist ein Buddha und wie wurde ein Buddha auf unterschiedliche Weise aufgefasst? Das Wort Buddha stammt von der sehr alten Sanskrit-Wurzel Budh, die sowohl "aufwachen" als auch "wissen" bedeutet. Buddha ist also ein Begriff für jemanden, der aufgewacht ist und Erleuchtung über seine eigene spirituelle Identität und die grundlegende Wahrheit des Universums erlangt hat! Alle Buddhisten glauben, dass jeder Mensch das innewohnende Potenzial hat, Erleuchtung zu erlangen – wenn er sich selbst erweckt und sich dem Ziel widmet. Da dieses Ziel durch die Arbeit des Buddha so selten zu erreichen war, blickten er und andere, die ihm folgten, in die Zukunft, wenn Metteyya dieses Ziel universell möglich machen würde. Gautama Buddha wurde nicht als der erste Buddha angesehen, der erschien. Der indische Buddhist vor etwa 2.500 Jahren teilte nicht die enge Zeitauffassung, die der Westen von der alttestamentlichen Genesis-Erzählung übernommen hat. Für den indischen Buddhisten begann die Welt nicht gestern oder vor nur 6.000 Jahren. Vielmehr stellte er sich eine vergangene Zeitspur vor, gemessen in Millionen von Weltaltern. Ihm zufolge gab es in diesen ausgedehnten Perioden Höhepunkte, in denen Buddhas aus nicht aufgezeichneten Zeitaltern erschienen, um der Welt zu helfen, zu einer höheren Bestimmung zurückzukehren. Das bisher größte dieser Wesen in der Erdspanne war Gautama Buddha (etwa 563-483 v. Chr.). Aber selbst er würde von seinem Nachfolger, Metteyya, übertroffen werden. Hunderte von Jahren nach Buddha blieb die Vorstellung von Buddha einfach die eines Mannes, der es aus eigener Kraft schaffte und andere den Weg lehrte. Dann im ersten Jahrhundert v. Chr. begannen die Buddhisten, neue Konzepte darüber zu entwickeln, was ein Buddha war, und damit auch neue Konzepte bezüglich Metteyya. Diese und noch andere Ansichten unterschieden diese Schule von dem, was zuvor gelehrt worden war. Sie nannten sich selbst "Mahayana" (Das Große Gefährt) im Gegensatz zu "Hinayana" (Kleines oder Kleineres Gefährt), den früheren Überzeugungen. In der Folge breitete sich der Mahayana-Buddhismus in Nordostasien aus und wurde, gemessen an der Zahl der Anhänger, zur populärsten Form des Buddhismus. Schon im ersten Jahrhundert unserer Ära hatte der Mahayana-Buddhismus eine dreistufige Ebene der Realität entwickelt in seiner Definition des Buddha in Büchern wie dem Saddharmapundarikasutra (das üblicherweise mit "Lotus des guten Gesetzes" übersetzt wird, aber eigentlich "Lotus des Gesetzes der grundlegenden Wahrheit" bedeutet). Sie nannten diese Doktrin trikaya, was sich leider nur schlecht ins Deutsche übersetzen lässt als "die Drei-Körper-Doktrin". Eigentlich ist kaya (Körper) eine unzutreffende Bezeichnung, da es sich gar nicht um eine Lehre über Körper, sondern über geistige Zustände handelt. Die höchste Ebene der Realität oder des spirituellen Zustandes war ein Zustand, der Dharmakaya oder Körper der Wahrheit genannt wurde. Übersetzt bedeutet dies ultimative oder grundlegende Wahrheit. Grundlegende Wahrheit wird hier nicht als abstraktes Konzept betrachtet, sondern als All-Quelle, ein spirituelles Absolutum. Unterhalb der Ebene des Dharmakaya finden wir eine Ebene transzendentaler Wesen, die von den Fesseln des Körpers und des physikalischen Universums befreit sind. Diese Art von Wesenheit oder Zustand wurde Sambhogakaya (Körper der Glückseligkeit) genannt. Diese Existenzebene besteht aus transzendenten Buddhas, die nicht mit den groben Sinnen wahrgenommen werden können, aber spirituell erfahrbar sind. Man könnte zum Beispiel sagen, dass jemand, der spürt, dass Christus ihm nahe ist, mit ihm ist oder ihn im Leben führt, eine transzendente Realität von dieser Ebene aus erfährt. Einige Intellektuelle im alten Indien glaubten, dass diese transzendentalen Buddhas keine realen Wesenheiten seien, sondern persönliche Mock-ups [ein vom Wesen selber hingestelltes Eindrucksbild] des Betrachters. In jedem Fall geht diese Lehre von einer höheren spirituellen Ebene aus, die dem physikalischen Universum übergeordnet und nicht von ihm abhängig ist. Weiter unten auf der Skala vom Sambhogakaya, aber unendlich hoch im Vergleich zum Zustand des Menschen, war der irdische Buddha. Diese Ebene wurde Nirmanakaya genannt (von Nirmana, was "Manifestierte Wesen" bedeutet). Diese Buddhas aus Fleisch und Blut wurden manchmal als die Schützlinge oder sogar als Projektionen der transzendenten Buddhas in die Welt gesehen. Die Funktion der irdischen Buddhas ist es, den Dharma, die Wahrheit, in der Welt bekannt zu machen und so anderen Wesen zu helfen, sich selbst zu verwirklichen. Metteyya wäre ein solcher Buddha. Der Ch'an-Buddhismus des sechsten Jahrhunderts (der später im 12. Jahrhundert als Zen-Buddhismus aus China exportiert wurde) führte diese Lehre noch einen Schritt weiter. Die Ch'an-Buddhisten waren der Ansicht, dass jedes Wesen an diesen drei "Körpern" teilhat. Jeder Mensch ist Nirmanakaya, insofern er einen Körper besitzt. Er wird zum Sambhogakaya, wenn er Erleuchtung und Befreiung von weltlichen Fesseln erlangt. Schließlich ist er auch Dharmakaya, insofern sein wahres Wesen letztlich unbegrenzt und als grundlegende Wahrheit identifizierbar ist. Wir haben uns die Trikaya-Lehre im Detail angesehen, da sie eine zentrale Lehre der Mahayana-Form des Buddhismus war, und ihre Ausarbeitung der Natur von Metteyya. Das Rad der Lehre, Mahayana-Form. (Aus einem tibetischen Holzschnitt) Die acht Speichen symbolisieren den achtfachen Weg des Buddha zur Erleuchtung. Das Symbol in der Nabe wurde dem chinesischen Symbol für Yin und Yang nachempfunden, das eigentlich die grundlegende Polarität des Universums darstellt. Im buddhistischen Gebrauch steht es für die Wechselbeziehung zwischen den beiden grundlegenden Tatsachen des Lebens: Leiden und seine Auflösung, die Erleuchtung. Beachten Sie, dass dieses Symbol ein "S" an der Nabe des Rades bildet!! Jeder irdische Buddha war mit seinem eigenen transzendenten Buddha verbunden. Für diese Entitäten wurden Namen vergeben. Zum Beispiel war über dem Gautama Buddha der Transzendente Buddha Amitabha. Der Transzendente Buddha von Metteyya wurde Amoghasiddhi genannt. Jenseits all dieser Ebenen des Seins stand der Dharmakaya, das spirituelle Absolut. Unterhalb der irdischen Buddhas gab es einen weiteren spirituellen Grad namens Bodhisattva. Einige herausragende Bodhisattvas dienten den irdischen Buddhas als ihre Helfer. Bodhisattva kommt von zwei Wörtern: bodhi – Erleuchtung, und sattva – Wesen. Ein Bodhisattva ist ein Wesen, das ernsthaft nach Erleuchtung (bodhi) strebt oder das, nachdem es sie bereits erlangt hat, sich weigert, sich von der korporalen Existenz zu lösen, bis allen Wesen auf dem Weg zur Erleuchtung geholfen wurde. Im Mahayana-Buddhismus war jeder, der die Erleuchtung für sich selbst anstrebte und gleichzeitig Gelübde ablegte, anderen dabei zu helfen, ein Bodhisattva. Die einzige große Tugend, die sowohl Bodhisattvas als auch irdische Buddhas motivierte – und die Tugend, aus der alle anderen Tugenden hervorgingen – wurde als Mitgefühl angesehen. Ein Bodhisattva oder Buddha sorgte sich zutiefst um das Schicksal der anderen Wesen. Leider hat das Wort "Mitgefühl" eine humanoide Konnotation von Mitleid und Kummer. Eine bessere Erklärung findet sich in Scientology: Die Grundlagen des Denkens von L. Ron Hubbard: "Die Fähigkeit, Beingness anzunehmen oder zu gewähren (zu geben, zu erlauben), ist wahrscheinlich die höchste der menschlichen Tugenden. Es ist noch wichtiger, anderen Menschen Beingness zu gewähren, als sie selbst anzunehmen." Und in anderen Zitaten aus seinen gesammelten Werken finden wir: "Ich glaube, dass das Befehlen ein Dienen ist und einem nur das Recht gibt, zu dienen." Und "… ein Wesen ist nur so wertvoll, wie es anderen dienen kann." Diese Aussagen definieren in hervorragender Weise die Richtung des Bodhisattva oder des irdischen Buddha und würden von den großen buddhistischen Lehrern der Vergangenheit ohne weiteres bejaht werden. ​ Mahayana Buddhismus Der Mahayana-Buddhismus hat ein weiteres Lehrsystem entwickelt, das Metteyya auf eine etwas andere Art und Weise darstellt als das oben genannte. Dies wird die Lehre des Transzendentalen Bo-Dhisattva genannt. Verwechseln Sie also nicht die beiden, denn sie sind nicht völlig konsistent. In diesem Lehrsystem wurde davon ausgegangen, dass es zehn Stufen der Existenz oberhalb des Menschen gibt, zu denen ein Bodhisattva aufsteigen und streben kann. Diese Ebenen werden als zehn Vollkommenheiten beschrieben: Der Bodhisattva ist voller Freude, wenn er sein Leben widmet, anderen Wesen zu helfen. Er vervollkommnet seine Selbst-Disziplin. Er ist in der Lage, sich Widrigkeiten zu stellen und sie in seinem Bemühen, anderen zu helfen, durchzustehen. Er ist in der Lage, falsche Vorstellungen zu erkennen und abzulegen. Er lernt zu meditieren – was im Osten nicht unbedingt bedeutet, dass man auf seinem Sitz sitzt und denkt wie Rodins Denker. Vielmehr bedeutet es, seine Aufmerksamkeit mit Bewusstheit zu fokussieren. Er erlangt Weisheit und ist in der Lage, die Ursachen des Leidens zu erkennen. Er erkennt die grundlegende Wahrheit und begreift, dass die Welt der körperlichen Erscheinungen im Vergleich zu ihr nur eine vorübergehende Parade ist. Dies ist die Stufe, auf der der Bodhisattva seine Erleuchtung erreicht. Aber wenn er aufhören würde, in dieser Welt zu wirken, würde er das Vertrauen der Wesen missbrauchen, die darauf zählen, dass er ihnen zum "höheren Leben" verhilft. Obwohl er also von den MEST-Zwängen befreit ist, bleibt er in dieser Welt, um seine Gelübde zu erfüllen. Auf dieser Stufe verlässt das Wesen das Bedürfnis nach einem Körper und wird zu einem Transzendenten Bodhisattva. Es ist in der Lage, als ein Wesen ohne Bindung an einen Körper zu agieren und nach Belieben jede Form anzunehmen. Auf dieser Stufe kann der Bodhisattva die Menschen durch seine eigene Güte erheben, indem er einfach in ihrer Nähe ist. Er widmet sich weiterhin seinem Ziel, alle Wesen zu erheben. Dies ist die letzte Stufe des Bodhisattva. Hier erlangt er grenzenloses Wissen. Er ist nur noch eine Stufe unter der vollständigen Buddhaschaft. Seine Ausstrahlung als Wesen ist wunderbar. Metteyya wurde in diesem System als Bodhisattva der zehnten Stufe der Vollkommenheit angesehen, nur einen Schritt von der Buddhaschaft entfernt. Man stellte sich vor, dass er in einer höheren Ebene der Realität (die als "Tusita-Himmel" bezeichnet wurde) existierte und sich auf seine Rolle als zukünftiger Buddha vorbereitete. Während der gesamten Mahayana-Geschichte war Metteyya, wie es sich für den zukünftigen Buddha gehört, der höchste transzendente Bodhisattva, eine beliebte Figur in der buddhistischen Kunst und Skulptur. Auch als der zukünftige Buddha wurde Metteyya von einigen Mahayana-Kulten verehrt. Auf noch einer anderen Ebene ist die Figur des Hotei, des großen bauchigen lachenden Gottes von Japan, historisch gesehen vom indischen Metteyya über den chinesischen Gott Mi-Lo-Fu abgeleitet. Passenderweise ist Hotei, obwohl er im Laufe der Jahre seine religiöse Bedeutung verloren hat, heute der "Gott" des Glücks in Japan. Ja, Metteyya wäre ein Glücksbringer für die Welt! Trotz aller lehrmäßigen Komplexitäten und Interpretationen basiert die gesamte Geschichte von Metteyya auf Gautamas Vorhersagen im Pali-Kanon (den frühesten buddhistischen Schriften). In der Abhandlung über "Krieg, Boshaftigkeit und Reichtum" sagt Buddha zum Beispiel Folgendes voraus: "Zu jener Zeit, Brüder, wird in der Welt ein Erhabener namens Metteyya auftauchen, Arahant, [Variation von Arhat, jemand der spirituelle Vollkommenheit erlangt.] völlig erwacht, reich an Weisheit und Güte, glücklich, mit Wissen über die Welten, unübertroffen als Führer für Sterbliche, die sich führen lassen wollen, ein Lehrer für Götter und Menschen, ein Erhabener, ein Buddha, so wie ich jetzt bin. Er selbst wird dieses Universum mit seinen Geisterwelten, seinen Brahmas [Plural von Brahma, aus der hinduistischen Terminologie, ein Begriff, der den personifizierten schöpferischen Aspekt eines geistigen Absoluten.] und Maras, [Plural von Mara, wörtlich Tod; die Personifikation des Bösen.] seiner Welt der Einsiedler und Brahmins, [Mitglieder der indischen Priesterkaste] der Prinzen und Völker gründlich kennen und sehen, so wie ich selbst sie jetzt gründlich kenne und sehe. Die Wahrheit, liebevoll in ihrem Ursprung, liebevoll in ihrem Fortschritt, liebevoll in ihrer Vollendung, wird er verkünden, sowohl im Geist als auch im Wort, das höhere Leben wird er bekannt machen, in all seiner Fülle und in all seiner Reinheit, so wie ich es jetzt tue. Er wird von einer Gemeinde von einigen tausend Brüdern begleitet werden, so wie ich jetzt von einer Gemeinde von einigen hundert Brüdern begleitet werde." Man beachte, dass Metteyya in Buddhas Vision kein Sesselphilosoph sein würde, sondern er würde die Welten des spirituellen und des physischen Universums kennen und erfahren, so wie Gautama es getan hatte. Er würde ein Mann, ein Sohn, ein Krieger, ein Ehemann und ein Buddha sein, genau wie Gautama es war. An dieser Stelle sei angemerkt, dass Gautama Buddha sich selbst nicht als Gott betrachtete und auch nicht behauptete, dass er von übernatürlichen Mächten geleitet wurde. Es gibt auch keinen Beweis dafür, dass er Metteyya in einem anderen Licht betrachtete als sich selbst. In einer anderen Vorhersage sagt Buddha, dass dieser Metteyya kommen würde, wenn der Buddhismus selbst auf diesem Planeten versagt hat und die Wolken des Irrtums die Welt verdunkeln. Der Legende nach würde Metteyya rotes oder goldenes Haar haben und er würde im Westen zu einer Zeit der Weltkrise erscheinen. Die folgenden negativen Zeichen deuten also darauf hin, dass die Zeit für die Ankunft von Metteyya nahe ist: Der Buddhismus in Tibet, China und anderen Ländern wird von einer neuen materialistischen Philosophie verdrängt werden. Die Religion selbst wird weltweit im Niedergang begriffen sein. Falsche Technologien über den Verstand werden in den Vordergrund treten. Neue, äußerst zerstörerische Waffen werden auf die Bevölkerungen losgelassen werden. Wir werden in ein "Krisenzeitalter" eintreten, das die Zukunft der Menschheit bedroht. ​Positive Zeichen An welchen positiven Zeichen werden wir die Ankunft von Metteyya erkennen? Religion und die spirituellen Studien werden wiederbelebt. Eine humanitäre Technologie, durch die der Einzelne seine persönliche Integrität, seine Selbstachtung und sein Wohlbefinden wiedererlangen kann, wird deutlich werden. Eine lebendige neue religiöse Bewegung wird vom Westen aus die Aufmerksamkeit der Welt auf sich ziehen. Das Erreichen hoher spiritueller Zustände wird immer mehr zur Gewohnheit werden. Nach der alten Überlieferung weisen diese vier Punkte auf die Ankunft von Metteyya hin. Es wurde vorausgesagt, dass die Ankunft Metteyyas den Beginn einer neuen goldenen Ära für die Menschheit markieren würde. Aber was für ein Goldenes Zeitalter? Nur eine weitere erzwungene und willkürliche Utopie wie Karl Marx' Traum von einem Arbeiterparadies? Nein. Das Goldene Zeitalter von Metteyya würde auf folgendem basieren: 1. Respekt vor sich selbst und anderen. 2. Echtes Vertrauen in sich selbst und seine Mitmenschen. 3. Mehr sich selbst werden. 4. Persönliche Integrität. 5. Persönliches Wohlbefinden. Also, das wäre ein Goldenes Zeitalter, für das es sich lohnt, zu arbeiten und sich darauf zu freuen! Liebe Freunde, Hier der Artikel "Eine Vision der Zukunft" entnommen aus dem Advance! 26 oder auch 30. [Die Zeitschrift Advance! 26 und 30 sind zu einem großen Masse identisch.] Viel will ich dazu nicht schreiben, außer dass wir versuchen sollten, die Dinge manchmal von einer höheren Perspektive zu sehen. Much love, Max Hauri

Einführung: Zusammen sind wir stark – Scientology ist eine Gruppenaktivität. Siehe auch den wirklich passenden Artikel von Ron Teamarbeit, weiter unten oder im Anhang das ganze Bulletin. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Teamarbeit: Auszug auf HCOB 28 Nov. 69 "Dianetik und Ergebnisse Dianetik-Beratungsgruppen" Die besten Auditingergebnisse werden durch Teamarbeit erreicht. Selbst eine Gruppe von Auditoren, die sich bemüht, viele Geldmittel zu erarbeiten, versucht normalerweise, nichts anderes zu tun, als zu auditieren. Es ist nicht so, dass sie Misserfolge bei Fällen hätten. Es ist so, dass sie es versäumen, die wesentlichen Hüte zu tragen. Ein Review-Auditor muss ein ausgebildeter Scientologe sein. Wenn dieser fehlt, bedeutet es, dass ein übel zugerichteter PC zur nächsten Org geschickt werden muss. Aber es gibt keinen Grund, warum jemand nicht im Rahmen einer Gruppe arbeiten kann, selbst wenn die anderen nur Teilzeitkräfte sind. Die beste Lösung für das alles besteht darin, eine DIANETIK BERATUNGSGRUPPE zu bilden und dafür zu sorgen, dass die wesentlichen Posten auf der Organisierungstafel gehalten werden. Dann werden die Fortschritte und Gewinne, die die Gruppe macht, Fortschritte sein, die stabil sind. Diese Gruppe müsste natürlich eine Verbindung zu einem kompetenten Arzt oder einer Klinik haben. Besonders in den Vereinigten Staaten müssten die Berater Geistliche sein. Ein Dianetik Auditor wäre in der Lage, den ganzen Tag über zu auditieren, selbst wenn die ganze Gruppe nur am Abend arbeiten würde. Sehen wir dem ins Auge. Der allein auditierende Auditor wird Misserfolge bei Fällen haben. Er wird keine Zeit haben, sie aufzugreifen. Er wird nicht imstande sein, sie in die Qualifikationsabteilung zu bringen. Nach einiger Zeit wird er Verluste und einige gescheiterte Fälle haben, die seine Nachbarschaft verwirren, genauso, wie es anderen Berufen ergeht. Die Psychiatrie und Psychologie versagten als einzelne Praktizierende nicht nur deshalb, weil sie keine wirkliche Technologie hatten, sondern auch, weil sie versuchten, alleine zu arbeiten. Das verursachte, dass sie sich an Regierungen wandten, die sie dann nur dazu benutzten, die Bevölkerung zu kontrollieren, und damit ging dahin, was immer sie an Technologie entwickelt haben mögen. Die Theorie des Einzel-Praktizierenden in der Dianetik schlug als eine frühe dianetische Praxis heftig fehl. Auditoren, die es schafften, hängten sich nur an die Reichen. Andere wurden Gammler. Die Lösung, die wir vor langer Zeit herausgefunden haben, ist die Gruppe. Die Vollhüte, die Organisation und Tätigkeiten und wie sie miteinander in Beziehung stehen, sind für Dianetik Beratungsgruppen erhältlich. Das ist allein für sich ein weites Gebiet an interessanten Entwicklungen. Wir mussten Grundlagen von Orgs kennen, um Orgs aufbauen zu können. Eine Dianetik Beratungsgruppe kann registriert, sie kann vorschriftsmäßig aufgebaut und ihr kann geholfen werden. Das wird dazu neigen, jeden Praxisbereich zu stabilisieren. Und es wird zu einem Minimum an Misserfolgen bei Fällen führen. Die offizielle Position von Orgs besteht darin, dass sie für die von Einzel-Praktizierenden erzielten Ergebnisse keine Verantwortung übernehmen können. Auditing ist eine Team-Aktivität. Selbst wenn jemand Arzt, Psychiater oder Psychologe wäre, wäre es das Beste, den Rest des Teams oder zumindest eine dianetische Beratungsgruppe bei der Hand oder in Bereitschaft zu haben, selbst wenn man kein fester Bestandteil davon ist. Der Zweck von Auditing sind körperlich und geistig gesunde Leute. Der überwiegende Prozentsatz ist sehr dankbar und sehr glücklich. Und dann gibt es die Wenigen, die durch Fehltritte im Leben – gelinde gesagt – eine ziemliche Plage sind. Realismus erfordert, dass Auditing eine Gruppenaktion ist. Da eine solche Gruppe auch einen Kurs abhalten kann, ist es nicht schwierig, fähige Leute zum Mithelfen zu gewinnen. Ich erinnere mich insbesondere an zwei Mitleid erregende Fälle von Einzeln-Sein. Der eine war ein Psychoanalytiker, der lernte, Auditor zu sein, und mit der Verwendung von Dianetik aufhören musste, da es seine ganze Praxis leer fegte und er große Schwierigkeiten hatte, "Patienten" zu finden. Der andere war ein Auditor, der sich selbst mit der gesamten Mannschaft eines Kriegsschiffes als PCs vorfand, ohne Hilfe in Aussicht. In beiden Fällen hätte die Gründung einer Dianetik-Beratungsgruppe, Checkouts in Bezug auf ihre "Hüte" und das Ausführen ihrer Pflichten selbst auf Teilzeitbasis alles gelöst. Eine Schwalbe macht noch keinen Sommer. Ein Auditor kann in Wirklichkeit nicht alleine leben und arbeiten. L. Ron Hubbard Liebe Freunde Hier Daniela's Feedback zu was wir erreicht haben bezüglich der Schutzerklärung in München. Es ist ein weiterer Schritt in Richtung Freiheit. Zur Auffrischung haben ich auch den Newsletter vom März dem e-Mail angehängt. Zusammen sind wir stark – Scientology ist eine Gruppenaktivität. Siehe auch den wirklich passenden Artikel von Ron weiter oben oder im Anhang das ganze Bulletin. Much love Max Hauri Liebe Freunde, Gerne wollen wir Euch berichten, dass das Urteil gegen die Stadt München bzgl. Verwendung der Sientology-Schutzerklärung nunmehr auch umgesetzt wird. Siehe Anhang. Unser Anwalt hat – dank Eurer Unterstützung – dafür gesorgt und hat das entsprechende Urteil im Internet so publik gemacht, dass es von Menschen, die in einer ähnlichen Situation sind und Hilfe suchen, gut gefunden werden kann. So ist das Urteil z.B. in einer der größten juristischen Plattformen Beck-online abrufbar. Das bedeutet, dass das erstrittene Urteil auch in anderen Bereichen herangezogen werden kann, in denen diese diskriminierende Form von "Erklärung" verlangt wird. Hier nochmal das Urteil in Kurzform, wer es komplett nachlesen möchte, kann es im Internet finden unter: VG München (30. Kammer), Urteil vom 28.12.2022, AZ M 30 K 19.2699 "Die Beklagte (Stadt München) wird verurteilt, es zu unterlassen, als freiwillige Leistung ausgestaltete Zuwendung zur Förderung von Eltern-Kind-Initiativen in Familienselbsthilfe von der Abgabe und Einhaltung einer Schutzerklärung abhängig zu machen, durch die sich der Einrichtungsbetreiber verpflichtet, Personen von der weiteren Durchführung der geförderten Aufgabe unverzüglich auszuschließen, die während des Förderzeitraumes als freie Scientologen oder Mitglieder der "Freien Zone" die Technologien von L. Ron Hubbard bzw. scientologische Techniken und Methoden anwenden, lehren oder in sonstiger Weise verbreiten." Ich denke, wir sind damit einen guten Schritt weiter gekommen in Richtung Selbstbehauptung. Herzlichen Dank an alle, die dazu beigetragen haben. Lieben Gruss Daniela Mikorey

Einführung: Ich wage zu behaupten, dass in die Schule zu gehen und irgendwelche Dinge zu lernen die Intelligenz kaum verbessert. Sicherlich, man kann gescheit daher reden oder ganz einfach mitreden. Aber leider habe ich zu viele studierte Leute gesehen, die irgendwelchen Stuss daher reden und dumme Dinge tun… Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Öffentliche Angriffe Rechtlicher Gesichtspunk von 23. November 1967 II Hier was Ron sagt: Die Ausübung der Scientology ist heutzutage eine sehr routinemäßige Aktion. Sie bestehen aus Übungen, die: die eigene Fähigkeit zu kommunizieren verbessern, einem die Intelligenz geben, seine Probleme zu meistern, einen befähigen, ein soziales Wesen zu sein, ohne antisoziale Handlungen zu begehen, einen dazu bringen, Erklärungen für eigene Fehlschläge aufzugeben und damit fortzufahren, erfolgreich zu sein, die gesamte eigene Reaktivität in Ordnung bringen und einen klären. Diese Übungen sind überhaupt nicht furchterregend. Wenn die Psychologie sie hätte, würde sie sie benutzen und ein großartiger Erfolg sein. L. Ron Hubbard Liebe Freunde, Ich wage zu behaupten, dass in die Schule zu gehen und irgendwelche Dinge zu lernen die Intelligenz kaum verbessert. Sicherlich, man kann gescheit daher reden oder ganz einfach mitreden. Aber leider habe ich zu viele studierte Leute gesehen, die irgendwelchen Stuss daher reden und dumme Dinge tun, dass ich meine Behauptung leicht verteidigen kann. Ich wage auch zu behaupten, dass TRs, also unsere Kommunikationsübungen, und Auditing, und da schließe ich die sogenannten Objektiven Prozess oder auch CCHs mit ein, die Intelligenz erhöhen. [CCHs: Communication, Control, Havingness. Objektive Prozesse, die mit Kommunikation, Kontrolle und Havingness genau diese verbessern und jemanden fähiger, aktiver und hochtoniger machen.] Ron sagt "Realität ist proportional zu der entfernten Ladung". Das ist eine sehr wichtige Aussage und eine Basis auf welcher man aufbauen kann. Lass mich mich ein Beispiel dafür geben, wie Ladung einen daran hindert, die Realität zu sehen: Ein Kind kann durch eine Wespe so sehr in Panik versetzt werden, dass es in den Tod springt. Oder hast du schon einmal versucht, jemandem etwas zu erklären, der in einer Trauerladung sitzt? Auditiere zuerst das Secondary und dann kannst du mit ihm reden. Die Intelligenz wird verbessert, indem man die Ladung wegnimmt, nicht indem man jemanden mit Daten abfüllt. Ein Thetan kann erst mit diesen Daten denken, wenn er vom Müll, also Missemotionen, Verstimmungen, Missetaten, Problemen, Schmerz, Bewusstlosigkeit, fixierten Ideen, etc. befreit worden ist. Much love. Max Hauri

Einführung: Die Wiege der westlichen Zivilisation, die griechische Philosophie, betrachtete bevorzugt die Annahme vergangener Leben. Arbeiten wir an unserer Zivilisation auch wenn es mehr als nur ein paar Jahre geht. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten ​Jataka, Geburtsgeschichten – Advance 26 "Ich weiß mit Sicherheit, wo ich in den letzten 80 Billionen Jahren war und wer ich war. Die kleinen Details, wie z.B. was ich vor zwei Billionen Jahren zum Frühstück gegessen habe, können hier und da verloren gehen, aber ansonsten ist es kein Geheimnis für mich." – L. Ron Hubbard "Ich erinnerte mich an viele frühere Existenzen, nämlich eine Geburt, zwei..., drei..., vier..., fünf..., zehn..., zwanzig..., fünfzig..., hundert Geburten, usw.... Dort war ich, hatte diesen Namen, gehörte zu dieser Familie, das war meine Kaste, das war mein Lebensunterhalt, ich habe solches Glück und solches Leid erlebt, das war mein Ende; verstorben kam ich dort wieder ins Dasein: dort war ich, hatte diesen Namen..." – Gautama Buddha Die Wiege der westlichen Zivilisation, die griechische Philosophie, betrachtete bevorzugt die Annahme vergangener Leben. Pythagoras, der große griechische Philosoph und Mathematiker, erinnerte sich lebhaft an verschiedene vergangene Leben, z. B. an die Zeit, als er im Trojanischen Krieg kämpfte, und er konnte in einem zeitgenössischen Tempel immer noch ein Schild wieder erkennen, das in diesem Krieg benutzt wurde. Auch verschiedenen frühchristlichen Gruppen waren frühere Leben bekannt. Dieser traditionelle Glaube der Menschen wurde dann vom Zweiten Kirchenkonzil von Konstantinopel 553 n. Chr. verbannt, das verfügte: "Wer die mythische Lehre von der Präexistenz der Seele und die spätere wunderbare [Im Sinne von sonderbar oder erstaunlich] Meinung von ihrer Wiederkehr vertritt, der sei Anathema [verdammt, verflucht] belegt." So gelangte der Mythos von der "einmaligen begrenzten Lebenszeit" gewaltsam in den Mainstream der westlichen Kultur – mit letztlich unglücklichen Folgen. Später war diese Idee, dass man nur ein Leben hat, ein fruchtbarer Boden für den Aufstieg des seelenverleugnenden Materialismus des 19. Jahrhunderts. Glücklicherweise blieb im Osten der traditionelle Glaube an frühere Existenzen ungebrochen. Das beste Beispiel für dieses traditionelle spirituelle Wissen des Ostens ist das Jataka, ein einzigartiges buddhistisches Werk. Jataka ist ein Wort aus dem Pali (der Sprache Buddhas) und bedeutet Geburtsgeschichte (von Wurzeln, die wörtlich "zu etwas gehörend, mit etwas verbunden, was geschehen ist" bedeuten). Der buddhistische Gebrauch dieses Wortes war so weit verbreitet und populär, dass es ausschließlich die Geschichte einer früheren Geburt des Buddha oder den Namen eines Buches im Pali-Kanon [die ältesten Schriften des Buddhismus], das 550 solcher Berichte enthält, bezeichnete. So ist das Jataka die popularisierte Geschichte von Buddhas vergangenen Leben. Kurz nach seinem Tod von seinen unmittelbaren Schülern verfasst, ist das Jataka ein grundlegendes Buch des Buddhismus. Was viele nicht wissen: Das Jataka ist auch ein grundlegendes Buch der Weltkultur. Es hatte einen enormen Einfluss in der gesamten nicht-buddhistischen Alten Welt und besonders im Westen. Kürzere Sammlungen der ursprünglichen Geschichten begannen im ersten Jahrhundert n. Chr. in Sanskrit zu erscheinen. Diese Geschichten verbreiteten sich dann in Zentralasien, wo sie ins Persische übersetzt wurden, und in den folgenden Jahrhunderten wurde das Jataka ins Arabische und Hebräische und dann ins Lateinische und Griechische sowie in alle modernen Sprachen Europas übersetzt. Mit anderen Worten: In vergangenen Zeiten war es so etwas wie ein Beststeller! Eine dieser Ausgaben des Jataka enthielt in der Einleitung die Biographie des Buddha. Sie gelangte über die Handelswege in den Nahen Osten und wurde im 8. Jahrhundert vom Heiligen Johannes von Damaskus unter dem Titel "Barlaam und Josaphat" ins Griechische übersetzt. Sie wurde dann ins Lateinische und in verschiedene andere europäische Sprachen übersetzt, darunter auch ins Isländische. Die Geschichte wurde so populär und ihr Held, der Buddha, wurde so sehr bewundert, dass er als christlicher Heiliger heiliggesprochen wurde. So wurde die ursprüngliche Inspiration des christlichen Evangeliums der Liebe, Gautama Buddha, ein christlicher Heiliger! Er heißt St. Jehosaphat und sein Gedenktag ist der 27. November. Übrigens wurde Buddha von den Hindus als Avatar (Gott in Menschengestalt) des hinduistischen Gott des Überlebens, Vishnu, verehrt. Gautama Buddha war ein beliebter Mann! Das Jataka ist auch die Grundlage für die berühmten Äsop-Fabeln. Diese wurden im 14. Jahrhundert in Konstantinopel von einem Mönch namens Planudes zusammengestellt, der sich bei seinen Geschichten weitgehend auf das Jataka-Material stützte. Das Jataka selbst enthält eine beeindruckende Reihe von 547 Leben, die dem Buddha zugeschrieben werden. Wenn wir einen Durchschnitt von 50 Jahren pro Leben rechnen, würde dies einen Zeitraum von etwa 27.350 Jahren abdecken. Dies stellt Buddhas Zyklus als Bodhisatta (Definition folgt unten) dar, bevor er zum Buddha wurde. Bodhi bedeutet Erleuchtung. Satta bedeutet Wesen. Ein Bodhisatta ist also ein Wesen, das dazu bestimmt ist oder danach strebt, den höchsten Zustand der Erleuchtung oder Buddhaschaft zu erreichen. Diese Leben wurden so dargestellt, als führten sie zum letzten Leben des Zyklus, in dem Siddhartha Gautama [der Vor- und Nachname Buddhas] durch seine eigene Anstrengung den lang ersehnten Zustand des Bodhi erreichte und ein Buddha wurde. Buddha ist natürlich kein Name, sondern ein Zustand der Existenz. Zugleich wurde er zum Titel seines berühmtesten Vertreters. Der Bodhisatta war in einer seiner früheren Geburten der Anführer einer Gruppe von Affen, die am Ufer des Ganges lebten. In der Nähe gab es einen Mangobaum, dessen köstliche Früchte die Affen zu essen pflegten. Als ein einheimischer König davon erfuhr, schickte er seine Männer aus, um den Baum zu bewachen, und sie umstellten ihn entsprechend. Um das Leben seiner gefangenen Artgenossen zu retten, bereitete der Bodhisatta eine Bambusbrücke vor, die sich jedoch als etwas zu kurz erwies. Um diese Schwierigkeit zu überwinden, band er seinen eigenen Körper an die Brücke und ermöglichte so den Affen die sichere Flucht. Der König war von der Heldentat des Großen Affen sehr gerührt und huldigte ihm. Die obige Illustration ist im antiken Stil gehalten und stellt das gesamte Geschehnis in einer einzigen Zeichnung dar. Gautama Buddhas Botschaft war, dass das Leben im Grunde genommen Leiden ist. Tod, Verlust und Wiedergeburt waren scheinbar unvermeidlich. Die Alternative bestand darin, sich um die Verwirklichung des eigenen spirituellen Wesens zu bemühen und durch die Erleuchtung über höchste Wahrheiten, dem Rad der Wiedergeburt zu entkommen. Er predigte, dass ein Wesen, das einem bestimmten Pfad folgt, seine eigene Buddhaschaft in einem einzigen Leben erreichen kann. Diese Botschaft der Hoffnung, auch wenn sie selbst kaum zu erreichen und niemals stabil ist, belebte die höchsten spirituellen Bestrebungen derer, die mit ihr in Berührung kamen. Es ist nicht verwunderlich, dass sie das spätere östliche Denken beherrschte. Und wie das Jataka dehnte sich auch die Philosophie des Buddhismus nach Westen aus, wo sie die spirituelle Suche des Christentums anregte. Kehren wir zum Jataka zurück, stellen wir fest, dass es das Leitmotiv eines großen Wohltäters der Menschheit darstellt, dessen persönlicher Einfluss in den nachfolgenden Ären zu spüren war. In der Geschichte Nr. 50 sagt der Buddha: "Dies ist nicht das erste Mal, Brüder, dass der Buddha zum Wohle der Welt gehandelt hat; er hat auch in längst vergangenen Zeiten auf ähnliche Weise gehandelt." Jede Geschichte beginnt mit einem Vorwort oder einer "Geschichte der Gegenwart", die die besonderen Umstände im Leben des Buddha schildert, die ihn dazu veranlassten, dieses oder jenes vergangene Leben zu beschreiben und damit Licht auf die gegenwärtigen Umstände zu werfen. Und immer am Ende der Geschichte enthüllt der Buddha, wer er war und welche Rolle die Menschen um ihn herum in demselben Leben spielten. In der Schlussfolgerung von Geschichte 176 heißt es zum Beispiel: "Nachdem diese Rede zu Ende war, identifizierte der Meister die Wiedergeburt: 'In jenen Tagen war Ananda der König, und der weise Berater war ich selbst!'" Die Bandbreite der Lebenszeiten umfasste das gesamte Panorama der menschlichen und tierischen Existenz. Ein weiser Mann, ein König, ein Kaufmann, ein Räuber, ein Affe, ein Hirsch, ein Vogel, sogar ein heller Lichtblitz, ein Kind usw. gehörten zu den Identitäten, die dem Buddha in vergangenen Leben zugeschrieben wurden. Aber durch die meisten dieser Geschichten hindurch scheint das weise und gütige Wesen des Buddha durch. Etliche dieser Geschichten werden Buddha direkt aus seinen eigenen Predigten und Reden zugeschrieben. Andere wurden offensichtlich von seinen unmittelbaren Schülern aus ihrer Verehrung für den Meister heraus hinzugefügt. Die Geburtsgeschichten sind weder chronologisch noch gehen sie inhaltlich über die Kultur und den Schauplatz des alten Indien hinaus. Sie dienten offensichtlich dazu, die buddhistische Ethik und die Bestrebungen sowie die heroische Gestalt des Religionsgründers bekannt zu machen. Diese Geschichten sind reich an Humor, anregend und sehr lebendig. Sie sind wunderbare Fabeln und Erzählungen. Was das Konzept vergangener Leben angeht, übertrifft nichts das Jataka, bis zum Erscheinen – 2.500 Jahre später – von L. Ron Hubbards Buch-Trilogie, Mission in die Zeit, Haben Sie vor diesem Leben gelebt? und Eine Geschichte der Menschheit, die die erste vollständige und genaue Darstellung der Gesamtzeitspur sowie den Nachweis der Erinnerung an vergangene Leben liefert. In one of Buddha's earlier lives, he was a king. Here we see him lying discouraged, preaching to his people about the transience of earthly glory. In früheren Zeiten hatten nur außergewöhnliche Menschen die Fähigkeit, sich an vergangene Leben zu erinnern. Eine solche außergewöhnliche Fähigkeit wurde als Zeichen eines voll entwickelten spirituellen Bewusstseins angesehen. Durch Dianetik und Scientology kann nun jeder aus dem Gefängnis befreit werden, das enger ist als alle Gitter oder Mauern: dem Mythos von nur einem einzigen Leben. Durch Rons Arbeit ist diese schlimmste aller Amnesien technisch gelöst worden. Die obige Trilogie, gekoppelt mit den Materialien der Fortgeschrittenen Kurse, enthüllt endlich das grundlegendste Mysterium des Menschen: den tatsächlichen Inhalt und Charakter der Gesamtzeitspur. Buddha und seine Schüler würden diesen technischen Durchbruch sehr begrüßen. Die scientologisch wiedererlangte Fähigkeit des Menschen, sich an frühere Existenzen zu erinnern, ist ein wesentlicher Teil des Fortschritts über die Brücke zur totalen Freiheit. L. Ron Hubbard ist gekommen, um uns den Schlüssel zur Vergangenheit wie auch zur Zukunft zu geben. Liebe Freunde, Unsere Zivilisation basiert viel mehr auf Philosophie und auch Religion als auf unserer modernen Wissenschaft. Es ist fast so wie das berühmte Zitat, Geld ist nicht alles, aber ohne Geld ist alles nichts. Mit anderen Worten wenn die Menschen mit den technischen Errungenschaften nicht menschlich umgehen können, für was haben wir sie denn? Ich behaupte, gerade weil wir heutzutage der Philosophie und Religion zu wenig Beachtung schenken, sind wir wieder einmal in eine Situation gelangt, wo eine fehlgeleitete Rakete zur Auslöschung der Menscheit führen kann. Ich bin so optimistisch, dass das schlimmste Szenario nicht eintreffen wird, aber wir leben letztlich ständig mit einem Damoklesschwert über unseren Köpfen. Und somit macht es Sinn, sich mit diesem Thema auseinander zu setzten. Es geht nicht darum, dass wir uns in einem Kloster verstecken und still vor uns hinbeten, sondern dass wir moderne und zeitgemässe Philosophie und Religion leben und umsetzen. Genau deswegen wurde die Scientology entwickelt. Der Text weiter oben beginnt mit dem Abschnitt: "Die Wiege der westlichen Zivilisation, die griechische Philosophie, betrachtete bevorzugt die Annahme vergangener Leben. Pythagoras, der große griechische Philosoph und Mathematiker, erinnerte sich lebhaft an verschiedene vergangene Leben, z. B. an die Zeit, als er im Trojanischen Krieg kämpfte, und er konnte in einem zeitgenössischen Tempel immer noch ein Schild wieder erkennen, das in diesem Krieg benutzt wurde." Arbeiten wir an unserer Zivilisation auch wenn es mehr als nur ein paar Jahre geht. Much love, Max Hauri

Einführung: Im Anhang der Artikel "Ein Aufsatz über Management". Darin spricht Ron vom Zielerschaffer und über anderen wichtigen Dinge wie Ziele und Gruppen und Management. und wie Dianetik dabei helfen kann. Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten. Das Bulletin für den Dianetik Auditor – Band 2, Nr. 2, August 1951 Eine Verstehen der Gruppen-Dianetik sollte ein Verstehen von Management, seinen Problemen und bestmöglichen Aktivitäten beinhalten. Aus der Sicht der Gruppen-Dianetik wird sich diejenige Organisation als die beste herausstellen, in der jedes Mitglied der Gruppe in allen Problemen und Fertigkeiten der Gruppe versiert ist und sich auf .seine eigenen Beiträge spezialisiert hat, aber auch Kenntnis von den anderen Spezialisierungen hat, die das Gruppenleben ausmachen. Es ist ein alter und möglicherweise richtiger Grundsatz im Geschäftsleben, – zumindest dort, wo das Geschäft erfolgreich gewesen ist, daß das Management eine spezielle Sache ist. Es ist gewiss wahr, daß Führung, – da die Dianetik sich mit Regierung beschäftigt, – eine spezialisierte Kunst und Fertigkeit ist, und daß Management nicht weniger technisch ist, als die Bedienung komplexer Maschinen, wobei dies bis zur Gruppen-Dianetik ganz bestimmt noch komplexer war. Management ist ein Spezialgebiet Mit unserer gegenwärtigen Technologie über Gruppen ist es möglich, viele Dinge mit Gewißheit zu erreichen, die vorher – falls sie überhaupt zustande kamen – nur Vermutungen entsprangen. In der Vergangenheit war das Management in seinen Techniken genauso wenig systematisch geordnet, wie die Psychiatrie, und deshalb kann man ohne Vorbehalt sagen, daß das Management – von wenigen Ausnahmen abgesehen – beinahe immer ein vollständiger Misserfolg war. Die Menschen neigten dazu, die Güte des Managements daran zu messen, wie viele Dollars eine Firma anhäufte oder wie viel Gebiet ein Land sich aneignete. Dies sind bestenfalls grobe über den Daumen gepeilte Einschätzungen. So lange nicht einen anderen und besseren Maßstab gab, mußte man damit auskommen. Um zu verstehen, daß dies keine guten Maßstäbe für die Güte des Managements waren, braucht man nur einen Blick auf die Entwicklung von landwirtschaftlichen Betrieben, Firmen und Nationen zu werfen und man wird entdecken, daß nur wenige von nennenswerter Dauer waren und daß beinahe alle mit beträchtlichen Schwierigkeiten zu ringen hatten. Das Management hat versagt; wenn auch nur deswegen, weil die „Kunst“ der Führung, wie sie bis dahin praktiziert wurde, dem Manager zuviel harte Arbeit abverlangte. Bevor man nicht die Definitionen von Reichtum und erweitertem Gebiet betrachtet hat und gründlich untersucht, woraus sich diese Dinge wirklich zusammensetzen, ist es nicht besonders wahrscheinlich, daß man das Management, seine Probleme oder seine Ziele, einzuschätzen vermag. Hershey, ein ausgezeichneter Manager mit einen ausgezeichneten Stab von Managern, versagte jedoch in beschämender Weise als Manager, weil er den eigentlichen Reichtum seiner Firma vernachlässigte – seine Leute und ihren Stolz und ihre Unabhängigkeit. Seine Herrschaft über die Firma endete mit seinen Leuten – gut bezahlten Ingenieuren und Arbeitern, alle gut untergebracht und gut gekleidet – mit ganz beachtlich scharfer Munition auf ihn feuerten. Das brillante deutsche Management hätte es beinahe geschafft, sämtliche Gebietseroberungen früherer Jahre wieder in seinen Besitz zu nehmen, und legte dennoch Deutschland in Schutt und Asche. Erreichen von Zielen Bevor man Management beurteilen kann, muß man die Ziele einer Unternehmung in Augenschein nehmen und herausfinden, wie nahe ein bestimmtes Management einer bestimmten Unternehmung der Verwirklichung dieser Ziele gekommen ist. Soll das Ziel einer Firma Reichtum gewesen sein, so sollte man besser ein Verstehen von Reichtum selbst haben, und wenn das Ziel aber Gebiet, so sollte man besser genau betrachten, was der Besitz von Gebiet ist. Ziele und deren richtige Definition sind wichtig, weil sie ein Bestandteil der Definition von Management selbst sind. Management könnte man definieren als das Planen von Mitteln zur Erreichung von Zielen, sowie deren Zuweisung an die Mitarbeiter zwecks Ausführung und die korrekte Koordination von Aktivitäten innerhalb der Gruppe, um maximale Effizienz mit minimaler Anstrengung zu erreichen, um festgesetzte Ziele zu erreichen. Weiter lesen… L. Ron Hubbard Liebe Freunde, "Schockiere deine Eltern - lies ein Buch!" Was für ein toller Werbespruch! Oft bringen wir Scientology fast nur mit Klären und Auditing in Verbindung, aber wenn man Ron richtig zuhört ist Ausbildung der wichtigere Teil. Ausbildung funktioniert ohne Auditing nicht und Auditing setzt Ausbildung voraus. Bildet man sich zum Auditor aus muss man früher oder später Auditing erhalten. Das Eine ohne das Andere geht nicht. Deswegen sind Bücher der Einstieg zu Scientology. Wenn man nicht bereit ist zu lesen und sich ausbilden zu lassen, wird man es nicht schaffen. Ohne Fleiß kein Preis. In Scientology und Dianetik sind Bücher DIE Werbung. Ron ist unser bester Disseminator. Scientology oder Dianetik ist nicht einfach zu erklären. Die Gründe sind viele. Ein Grund weswegen es schwierig ist, ist, dass man oft und ohne es zu wollen ins Bewerten oder gar Abwerten hineinkommt, und auch ungewollt setzt man das Gegenüber ins Unrecht. "Warum ich? Meine Frau hat es nötiger als ich!" oder solche Gedanken können leicht in die Quere kommen. Mit einer Aussage wie "in diesem Buch ist alles erklärt" kann man dies umgehen. Ein Buch ist in jedem Fall neutraler, weil es eben ein Buch und nicht eine Person ist, "die man angreifen muss." Und wenn es nicht gelesen wird, hat es auch keinen Schaden verursacht. Zielmacher Wir können in Ron vieles sehen, von Gründer bis zum Commodore und von Kursüberwacher bis zu Klasse XII Senior C/S und vieles vieles mehr. Aber eigentlich ist er der Zielurheber, er hat das Ziel postuliert und erträumt. Es ist die Quelle vom Ziel. Das ist ein sehr sehr wichtiger Hut und währt über den Tod hinaus. Es ist nicht mein Hut und auch nicht dein Hut. Es ist ganz wichtig, dass wir Ron diesen Hut aufsetzen und sicherstellen, dass es sein Hut ist und bleibt. Wir dürfen ihm diesen Hut nicht streitig machen, denn das ist brandgefährlich! Er ist die Quelle. Das Thema ist riesig und ich könnte noch viel dazu schreiben. Es ist wichtig zu verstehen, dass wir Ron dabei helfen müssen seinen Hut zu tragen indem wir seine Bücher unter die Leute bringen. Wir investieren viel Zeit und Energie darin, dass Ron's Bücher gedruckt werden und zum Verkauf bereit stehen. Wir stellen sie auch online frei zur Verfügung. Die Bücher bieten wir kostengünstig an. Ron erklärt es viel besser als alle von uns. Und er setzt damit auch niemand ins Unrecht. Wie geschrieben, der Job des Bücherdruckens ist gemacht, ich würde mich freuen, wenn du dann und wann ein Buch an jemanden weiter geben könntest, verkaufen oder verschenken, beides ist recht. Vorlesen ist auch eine Möglichkeit. Das Buch Die Entwicklung einer Wissenschaft hat Ron damals als Werbeartikel für das Buch Dianetik: Die Moderne Wissenschaft der Geistigen Gesundheit geschrieben und wenn du es an jemand weitergibst, geben wir es gerne gratis weiter. Wir haben viele auf Lager. Zum Bücher. Much love, Max Hauri